Dans cette deuxième partie d’une série de trois (la première partie est ici), nous allons éclaircir certaines confusions qui se sont glissées dans l’utilisation chrétienne de certains arguments classiques en faveur de l’existence de Dieu. Dans le segment précédent, nous avons examiné les arguments cosmologiques et constaté que des erreurs sont parfois commises lorsque les problèmes de causes infinies ne sont pas traités clairement. Ici, nous allons essayer d’éclaircir la confusion entre différentes affirmations formulées dans divers arguments du dessein.

Les arguments du dessein sont basés sur certains faits au sujet de la création qui semble nécessiter un créateur. Deux formes principales, les arguments basés sur une conception intelligente et ceux sur la téléologie ou sur les finalités ultimes, sont souvent regroupées, bien qu'ils ne fonctionnent pas de la même manière.

Un exemple de cette confusion peut être trouvé sur le site Web populaire d'apologétique chrétienne GotQuestions.org dans un article intitulé « Qu‎’est-ce que l‎’argument téléologique pour l‎’existence de Dieu ? » L’auteur passe de la téléologie au dessein, sans indiquer aucune différence: « Le terme téléologie vient de telos, qui signifie « objectif » ou « dessein ». L‎’idée de cet argument est qu‎’un dessein a besoin d‎’un auteur »

Le dessein

Le problème est que le dessein et le but ne sont pas la même chose. Le chevauchement entre les arguments du dessein et de téléologie est compréhensible, mais si nous voulons offrir nos meilleurs arguments, nous devons être précis dans notre langage et faire les distinctions nécessaires.

Les arguments du dessein intelligent découlent généralement de l’identification de divers modèles, informations ou probabilités statistiques, et propose l’existence de Dieu comme meilleure explication de ces caractéristiques. Comme Whittaker Chambers a posé la question, comment des événements physiques aléatoires conduisent-ils à la conception parfaite de l'oreille humaine?

Beaucoup de ces arguments sont dirigés contre l'évolution, mais leur objectif final est vraiment de montrer qu'un agent intelligent devait être derrière ces fonctionnalités. Les arguments de conception intelligents sont généralement de cette forme:

1. L’univers présente certaines propriétés qui témoignent d’une conception (informations, improbabilité, possibilité de la vie, etc.).
2. On pense toujours que la conception est causée par une intelligence.
3. Par conséquent, la meilleure explication est qu’il existe un concepteur intelligent (Dieu) qui a intentionnellement créé l’univers

Il existe à la fois des versions micro et macro d’arguments de dessein intelligent, certaines provenant de choses plus petites que ce que nous pouvons observer par des moyens ordinaires (ADN, bactéries, etc.) et d’autres plus grandes (atmosphère, galaxies, etc.). Dans la mesure où il est démontré que l'un de ces éléments a un dessein, il est utilisé comme une preuve pour un créateur et a donc une cause intelligente.

Le but

« Telos » est le mot grec qui signifie « fin » ou « but ». Un véritable argument téléologique cherche donc un but dans la création. Pas simplement des états aléatoires, des codes d’information ou des systèmes complexes de manière irréductible. L’argument de la « cinquième voie » de saint Thomas d’Aquin, par exemple, s’appuie sur l’explication des natures, des activités ou des propriétés dirigées vers un objectif ou une fin, trouvées dans la création. Il va comme suit :

1. Nous voyons que les choses naturelles sans connaissance agissent dans un but (objectif spécifique).
2. Ce qui n’a pas d'intelligence est dirigé vers sa fin par quelque chose d'intelligent.
3. Il existe donc un créateur (Dieu) qui dirige ces choses naturelles vers leur fin.

Les systèmes dirigés par des objectifs sont expliqués par l'existence d'un être intelligent qui dirige ce système. Puisque toutes les choses créées semblent fonctionner selon un objectif donné (même des objectifs qui ne sont pas les leurs, comme ceux des roches et des protons), l'univers entier ne peut être expliqué que par l'existence d'un être intelligent au-delà de la création.

Cette distinction entre la conception intelligente et l'argument téléologique est importante, car la réfutation de l'un n'est pas celle de l'autre. Par exemple, des arguments de conception intelligents sont souvent utilisés contre l'évolution darwinienne, alors que la téléologie n'est pas affectée par les questions relatives à la méthode utilisée par le Créateur. Comme le cardinal Joseph Ratzinger (futur pape Benoît XVI) a déclaré à propos du récit de la création dans Genèse 2:

L'histoire du limon de la terre et du souffle de Dieu, que nous venons d'entendre, n'explique en réalité pas comment les personnes humaines ont été créées, mais plutôt ce qu'elles sont. Il explique leur origine la plus profonde et met en lumière le projet qu’ils sont. Inversement, la théorie de l'évolution cherche à comprendre et à décrire les développements biologiques. Mais, ce faisant, il ne peut pas expliquer d’où vient le « projet » des personnes humaines, ni leur origine intérieure ni leur nature particulière. Dans cette mesure, nous sommes confrontés ici à deux réalités complémentaires, plutôt que mutuellement exclusives.  (traduction de “In the Beginning: A Catholic Understanding of the Story of Creation and the Fall” (Eerdmans, 1995), 50).

En outre, bien que certains arguments de dessein intelligents soient parfois à la merci de statistiques interprétatives et ouverts aux répliques levées contre le fameux argument de « l'horloger » de William Paley, les arguments téléologiques (qui sont philosophiques et non scientifiques ou mathématiques) ne sont pas aussi vulnérables.

L'erreur de Richard Dawkins

Ainsi, quand quelqu'un comme Richard Dawkins fait des affirmations telles que « l'argument téléologique, parfois appelé l'argument du dessein… est l’argument de « l’horloger » bien connu, qui est sûrement l’un des plus mauvais arguments superficiels jamais découverts », alors il confond deux arguments complètement différents.

Nulle part ailleurs, la précision du langage n'est plus nécessaire que pour plaider en faveur de l'existence de Dieu. De petites erreurs de langage et de logique au début d’un argument peuvent non seulement entraîner la perte d’un argument, mais aussi de la foi.

Dans le troisième et dernier segment de cette série, nous verrons en quoi la confusion entourant des affirmations éthiques pourrait affaiblir des arguments autrement forts invoqués en faveur de l’existence de Dieu en partant de la moralité.


Cet article est une traduction française personnelle de l’article « Clarifying Arguments for God, Part Two: Design and Ultimate Ends » de Douglas M. Beaumont pour Catholic Answers.

Il y a beaucoup de bons arguments en faveur de l'existence de Dieu et chacun a ses forces et ses difficultés. Alors que certains arguments sont devenus plus populaires, certaines confusions s’y sont glissées. Ce qui peut parfois affaiblir l’argumentaire en faveur de l’existence de Dieu, même parmi les catholiques et les autres chrétiens qui veulent connaître et défendre la vérité.

Cela peut avoir des conséquences négatives pour l'apologétique chrétienne, car lorsque des arguments sont mal compris, ils peuvent facilement être écartés. Il est important de ne pas présumer que, parce qu’une personne a reçu une éducation dans la Foi, qu’elle est alors préparée à tous les défis.

Par exemple, il y a quelques années, la fille d'un populaire apologète chrétien a perdu la foi lorsqu'elle s'est trouvée incapable de répondre à une question théologique. Comme il ressort clairement de son propre compte rendu, la question elle-même comportait une certaine confusion au sujet de la loi naturelle et des commandements de l’alliance de Dieu, mais elle ne reconnut pas l’erreur. Il faut se demander ce qui se serait passé si elle avait été plus consciente des distinctions qui lui auraient permis de relever le défi avec confiance.

Ceci est le premier article d'une série de trois dans laquelle nous allons clarifier certaines de ces confusions.

Les arguments cosmologiques

Les arguments cosmologiques procèdent à partir de l'existence du cosmos pour aller vers son créateur. L'idée de base est que tous les effets nécessitent une cause et l’élément clé dans beaucoup de ces arguments est qu'une « régression infinie » (une quantité infinie réelle) ne peut pas être utilisée pour multiplier les causes et éviter une cause ultime (un créateur). Bien que deux des formes les plus populaires de l’argument (horizontal et vertical) reconnaissent qu’une régression infinie ne peut pas contourner une cause première, ou un créateur, elles ont des raisons différentes de le dire.

Le populaire athée Richard Dawkins, un scientifique qui a été critiqué même par certains collègues athées pour ses raisonnements philosophiques souvent insatisfaisants, a commis cette erreur quand il a (imprudemment) attaqué Thomas d’Aquin. Commentant plusieurs arguments tirés des « cinq voies », Dawkins conclut que « ces arguments reposent sur l'idée d'une régression [infinie] et invoquent Dieu pour y mettre fin. Ils font l'hypothèse totalement injustifiée que Dieu lui-même est immunisé contre la régression » (The God Delusion, p. 101). L’un des problèmes du cas de Dawkins est qu’il présente les formes d’arguments cosmologiques « verticales » de saint Thomas d’Aquin comme si elles étaient de type « horizontal ». Saint Thomas d'Aquin, en fait, n'a eu aucun problème avec l'idée d'une série infinie de causes indépendantes - il a seulement objecté qu'il existait une chaîne causale infinie sans cause efficiente (première) (voir Somme Théologique I. Q.46, A.2).

Un argument cosmologique "horizontal"

L'argument cosmologique le plus populaire aujourd'hui est l'argument cosmologique « horizontal » ou Kalam. Il soutient que l'existence de l'univers est un effet dont la cause est Dieu, le créateur:

1. Tout ce qui commence à exister a une cause de son existence.
2. L'univers a commencé à exister.
3. Il ne peut y avoir un nombre infini de causes.
4. Par conséquent, l'univers a une cause première de son existence (Dieu).

Le cœur de cet argument réside dans l'impossibilité (prémisse 1) d'une régression infinie de causes ou d'événements. Un nombre infini de choses ne peut exister, car un « nombre infini » est une contradiction, nulle part observée dans la nature. Si l'univers n'avait pas de commencement, alors le nombre de causes ou de moments antérieurs à aujourd'hui serait une quantité infinie de moments - mais il ne peut y avoir réellement une quantité infinie de moments, de sorte que l'univers doit avoir commencé et a donc été amené à commencer par quelque chose qui n’a pas de cause (et qui est en dehors de l'univers). Cette cause est Dieu.

La différence avec un argument cosmologique "vertical"

Le problème ci-dessus de la régression infinie a parfois été appliqué de manière incorrecte à d'autres arguments cosmologiques, tels que l'argument de la contingence, qui lui est « vertical », et qui est basé sur les écrits de saint Thomas d'Aquin. Saint Thomas, cependant, a en fait nié la validité d'argumenter pour le début de l'univers basé sur une régression infinie! Son argument cosmologique « vertical » fait en réalité une affirmation complètement différente de la version « horizontale » :

1. Au moins un être contingent (c’est-à-dire un être existant dont l’existence n’est pas nécessaire ou qui pourrait ne pas exister) existe.
2. Les êtres contingents doivent avoir une cause externe à leur existence.
3. Un nombre infini d'êtres contingents ne peut pas expliquer l'existence de tous les êtres contingents.
4. Par conséquent, un être nécessaire (un être qui ne peut pas ne pas exister) existe (Dieu).

Le problème est que même un nombre infini d'êtres contingents ne peuvent expliquer l'existence d'un seul être contingent (de la même manière que postuler un nombre infini de wagons de train n'explique pas le mouvement du premier wagon de train - il doit y avoir un moteur). Le problème n'est pas qu'il ne peut y avoir un nombre infini de choses (saint Thomas d’Aquin a soutenu que cela pourrait être possible). Au contraire, c’est que même un nombre infini d’êtres contingents ne pourrait jamais justifier leur propre existence.

Pourquoi est-ce important ?

La connaissance de ce type d'arguments permet de répondre avec précision, ce qui contribue à rendre le dialogue fructueux. Bien qu'il puisse sembler insensé d'insister sur une telle précision, la terminologie est importante, car les mots et les idées sont étroitement liés. La confusion sur le fonctionnement de ces arguments peut avoir des effets négatifs et durables. Confondre tout simplement deux types d’arguments appartenant à la même catégorie peut leur donner l’impression de manquer de consistance ou de force. Ceci, à son tour, pourrait conduire à un abandon injustifié d'une conclusion raisonnable - dans ce cas-ci, que Dieu le Créateur existe.

Maintenant que nous avons dissipé la confusion populaire entre deux formes populaires de l'argument cosmologique, nous examinerons dans le prochain article les arguments issus du dessein de l’univers.


Cet article est une traduction française personnelle de l’article « Clarifying Arguments for God, Part One: Cosmological » de Douglas M. Beaumont pour Catholic Answers.

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Dans les deux premiers chapitres de l’Évangile de Matthieu, une approche permettant d’interpréter Marie à la lumière de la figure de la reine mère met en évidence la manière dont Matthieu associe Marie et Jésus à la prophétie d’Isaïe 7, 14, faite par la reine mère et le fils royal. Dans Matthieu 1, 23, Matthieu dépeint Marie comme étant la « parthenos » dont Isaïe avait prophétisé qu’elle donnerait naissance à l'enfant Emmanuel dans Isaïe 7, 14 (LXX). Ainsi, « selon l'accomplissement de la prophétie, Marie devint la reine mère du Messie ». Dans l'oracle d’Isaïe, la reine mère d'Emmanuel met au monde un enfant qui assurerait la continuation de la dynastie davidique. Ici, dans Matthieu 1, Marie fait de même, en faisant naître l'héritier davidique qui assurerait à jamais le véritable royaume davidique. Comme l'explique Serra :

De même qu'elle [la reine mère d’Isaïe 7, 14] a donné naissance à un fils qui garantissait la continuation de la Maison de David, de même, Marie donne naissance à un fils qui régnera à jamais sur le trône de David, dans la maison de Jacob, dans « l'Israël de Dieu » (cf. Mt 28, 20; 16, 18; Ga 6, 16; 2 S 7, 16). On note la royauté des deux femmes.

Une autre approche montre l’importance de Matthieu plaçant fréquemment le roi nouveau-né aux côtés de sa mère. En fait, certains ont souligné comment Matthieu, mentionnant constamment l’enfant et sa mère ensemble - cinq fois seulement dans le deuxième chapitre - attire l’attention sur l’association de Marie avec son Fils royal, d’une manière qui rappelle la tradition de la reine mère de l’Ancien Testament. L’expression récurrente de Matthieu « L’enfant et sa mère » a « une résonance davidique » qui pourrait rappeler la façon dont le livre des Rois présente à chaque fois chaque nouveau roi davidique aux côtés de la reine mère (voir le chapitre deux). Comme le dit Branick:

Matthieu a à l’esprit la figure puissante de la « gebirah », la reine mère de l’Ancien Testament, alors qu’il mentionne à plusieurs reprises Marie dans l’histoire de la naissance et de la petite enfance du « roi des Juifs qui vient de naître » (2, 2). Tout comme la reine mère a été constamment mentionnée dans les sommaires des rois de Judée et d'Israël, Matthieu mentionne ici à plusieurs reprises Marie comme la mère de Jésus (1, 18; 2, 11.13.14.20.21; 12, 46-47; 13, 55).

Une autre approche de la représentation de Marie selon la tradition de la reine mère dans les deux premiers chapitres de Matthieu examine sa position aux côtés de son Fils royal lorsque les mages lui rendent hommage (Mt 2, 11). Comme mentionné ci-dessus, cette scène implique un certain nombre de thèmes du royaume davidique: Jésus est appelé le « roi des Juifs » (2, 2). L’étoile guidant les mages rappelle l’étoile de l’oracle de Balaam au sujet du sceptre royal qui s’élèvera d’Israël (Nombres 24, 17). Le récit est centré sur la ville de Bethléem, ville natale de David (1 Sam 17:12) et le futur roi Davidique (Michée 5, 2) et les mages apportant des cadeaux et rendant hommage à l'Enfant Jésus rappellent le Psaume royal 72, 10-11 (voir Is 60, 6).

[…]

Matthieu établit clairement son récit d'enfance dans le contexte des espoirs entourant le royaume davidique. En interprétant Marie avec ces traditions davidiques à l’esprit, nous pouvons voir qu’en tant que mère du nouveau-né héritier de David, elle pourrait être comprise comme une reine mère.


Cet article est une traduction personnelle d’un extrait du livre « Queen Mother: A Biblical Theology of Mary’s Queenship » d’Edward P. Sri, chapitre 3 (Emmaus Road Publishing, 2005)


En tant que chrétiens, nous sommes citoyens du ciel mais nous passons notre vie sur terre. Nous avons placé notre confiance et notre espoir dans le seul Roi qui ait débarqué de son trône pour venir nous rescaper, le Seigneur Jésus-Christ, mais nous continuons de vivre dans une nation gouvernée par des dirigeants et des lois. Nous n’attendons ni homme providentiel, ni parti providentiel, ni loi providentielle, ni politique providentielle, mais ceci ne nous empêche pas d’agir intentionnellement pour le bien de tous (1 Timothée 2.1-12). Au contraire, nous aimons profondément les gens - même nos ennemis ! -, car nous croyons que chaque être humain a été créé à l’image de Dieu et possède une valeur inestimable à ses yeux. Nous croyons aussi qu’il s’agit du rôle du gouvernement de promouvoir le bien commun dans la justice et l’équité entre chaque citoyen (Romains 13.4) et de sanctionner le mal, lorsque nécessaire (1 Pierre 2.12-14). Nous prions pour notre gouvernement et notre désir est de nous soumettre aux autorités que Dieu a placées au-dessus de nous (Romains 13.1-7), mais dans le respect, nous n’hésitons pas à faire connaitre nos positions et nos convictions à ceux qui nous gouvernent, car tout comme eux, nous recherchons la paix de notre nation.


Nous le disons souvent :il est important de comprendre le contexte culturel de la Bible, mais comme beaucoup de choses dans la vie, nous ne le mettrons pas en pratique tant que nous n’aurons pas compris pourquoi c’est important. Voici donc sept bonnes raisons d'étudier les antécédents culturels de la Bible.

1. Comprendre le public

Comprendre la perspective du public d’origine nous aide à comprendre le contexte dans lequel les auteurs inspirés ont communiqué leur message.

2. Comprendre comment le texte communique

Un texte est une idée liée par un fil d'écriture. Chaque phrase et chaque mot communiquent par les idées et les pensées qu’ils susciteront chez le lecteur ou l’auditeur.

3. Les auteurs bibliques ont fait des suppositions

Les écrivains bibliques tenaient habituellement pour acquis que leurs auditoires partageaient leur langue et leur culture; donc, ils ont supposé que l’on savait déjà plutôt que de décrire explicitement certains éléments de leur message. Pensez à ce qui se passe lorsque des lecteurs ultérieurs de différentes cultures lisent un texte sans savoir la même compréhension de ces éléments que le public d'origine.

4. Comprendre les différences

Nous pouvons comprendre les différences entre les anciens et nous, ce qui nous aide à mieux comprendre comment ils auraient interprété ce qui leur était partagé.

5. Comprendre quels problèmes ont été abordés

Lorsque nous entendons le message dans son cadre culturel authentique et original, nous pouvons le réappliquer à nouveau pour notre propre contexte, qui peut être différent, car nous comprenons quels problèmes ont été réellement résolus.

6. Empêcher d'imposer sa propre culture

Si nous ne connaissons rien du monde antique, nous serons enclins à imposer notre propre culture et notre propre vision du monde au texte biblique. Cela sera toujours préjudiciable à notre bonne compréhension.

7. Combler les lacunes

Au fur et à mesure que chaque personne entend ou lit le texte, le message tient pour acquis les lacunes sous-jacentes qui doivent être remplies de signification par le public. Il est théologiquement essentiel de combler les lacunes de manière appropriée.



Cet article est une traduction personnelle tirée de l’article « 7 Reasons to Study the Cultural Backgrounds of the Bible » de Cierra Klatt.
Sans la résurrection notre foi est vaine! Mais Jésus est-il vraiment revenu d’entre les morts? Fr. Simon-Pierre y va d'une bonne dose de raison pour nous aider à y voir clair.

Visionnez les 4 parties ici :

Jésus Christ est-il vraiment ressuscité?



Les apôtres nous ont-ils monté un bateau ?



Les apôtres étaient-ils sains d'esprit ?



Les apôtres ont-ils été victime d'une hallucination?



Si le bon Dieu existe et qu'il est vraiment bon, pourquoi tant de mal sur la terre des hommes ? Une question pérenne à laquelle Sam cherche à répondre sans mettre de gants blancs ni prendre de raccourcis intellectuels.



Commencement de l'Évangile de Jésus Christ, le Fils de Dieu (Marc 1, 1).

Contrairement à Matthieu et Luc, l’évangile de Marc n’a pas de « récit de l’enfance » sur les événements entourant la conception et la naissance de Jésus. Au lieu de cela, Marc commence d'une manière apparemment simple avec ces quelques mots d'ouverture, connus sous le nom d'incipit.

Près de 2000 ans après l’inscription de ces mots sur du parchemin, nous avons tendance à lire cette ligne sans trop y penser, peut-être même en bâillant, car c’est quelque chose que nous avons entendu de nombreuses fois auparavant. Et pourtant, avec cette simple phrase, Marc aurait pu choquer le monde entier, en s’attirant la fureur des Juifs pieux et des Romains païens.

En ce qui concerne un auditoire juif, il est facile de comprendre pourquoi en appelant Jésus le Christ, Marc signale qu’il est le Messie juif tant attendu. Cependant, c’est plutôt le terme « Fils de Dieu » qui aurait fait froncer bien des sourcils romains (rappelez-vous que l’évangile de Marc a été écrit à l’Église de Rome, où il a été le chroniqueur des mémoires du Seigneur de Pierre). Pourquoi cette réaction ?

Marc a un gros problème alors qu'il tente de convaincre les Romains qu'ils devraient consacrer leur vie à Jésus et le nœud de ce problème est la croix elle-même. Qui était la personne la plus puissante de l'empire romain? L'empereur lui-même, évidemment. Les Césars romains étaient couronnés lors d'une cérémonie élaborée au cours de laquelle ils étaient revêtus d'une grande robe pourpre royale, au milieu de cris de « Ave, César! ». Quand un nouvel empereur montait sur le trône ou lorsque Rome remportait une grande victoire militaire, cela était publié dans tout l'empire sous le nom de « Bonne nouvelle ».

En revanche, les personnes les moins puissantes de l'empire étaient victimes de la crucifixion. C’était une épreuve si brutale, si violente et si humiliante, qu’elle n’était presque jamais administrée aux citoyens romains (pour lesquelles l’acte de décapitation, qui était relativement plus humain, était le mode d’exécution préféré, comme dans le cas de Saint Paul qui était citoyen romain). Le contraste entre le puissant César et Jésus, apparemment vaincu, n'aurait pas pu être plus frappant. C'est pourquoi l'un des principaux commentateurs de Marc appelle cet évangile : « excuses pour la croix ».

Nous pourrions ajouter à cela les nombreuses inscriptions découvertes dans les ruines de Rome. Celles-ci ont servi de catéchisme civique, proclamant ce que l'on était censé savoir et croire en tant que citoyen. Tous les Romains étaient censés y donner leur assentiment: non seulement l'empereur était-il extrêmement puissant, mais il devait être considéré comme un « fils de Dieu » divin. Voici quelques exemples d'une liste beaucoup plus longue compilée par Craig Evans:

Jules César (48-44 av. J.-C.):
Une inscription d'Éphèse le décrit comme « le dieu manifesté d'Ares et d'Aphrodite, et sauveur universel de la vie humaine ». À Carthaea: « Le peuple carthaien honore le dieu, empereur et sauveur du monde habité, Gaius Julius César, fils de Gaius César » (il existe de nombreuses autres inscriptions de cette époque).

Augustus (30 av. J.-C. - 14):
« L'empereur César Auguste, fils de dieu »; « L'empereur César (Auguste), dieu de dieu »; « L’empereur César Auguste, sauveur et bienfaiteur ». Une inscription de Priene célèbre l’anniversaire d’Auguste comme étant « l’anniversaire de dieu ».

Tibère (14-37 ap. J.-C., qui régnait lorsque Jésus a été crucifié):
« L'empereur Tibère César Auguste, fils de dieu » et « l'empereur Tibère César, nouvel Auguste, fils de Dieu, Zeus le libérateur ».

Néron (l'empereur fou qui régnait à l'an 54 à 68):
« César Néro, le seigneur »; « Néro Claudius César ... le sauveur et le bienfaiteur du monde habité »; « Le bon dieu du monde habité, le début et l’existence de toutes les bonnes choses »; « Le fils du plus grand des dieux » et « Nero, le seigneur du monde entier ».

À la lumière de cette vision exaltée de leur empereur, pourquoi les citoyens de Rome devraient-ils choisir de prêter serment d'allégeance à Jésus plutôt qu’à César? Les lecteurs ou les auditeurs de Marc se sont sans doute cette question lorsqu'ils ont expérimenté son Évangile. Certainement, son récit de Jésus avec son enseignement faisant autorité sur le Royaume, accompagné d’exorcismes puissants et de guérisons, avait sans doute fait forte impression.

Il en va de même de la présence dans la narration de la Passion de Marc de quelqu'un que nous pourrions facilement oublier: la figure du centurion romain qui voit la mort de Jésus.

Le centurion, dont le supérieur final est César, le prétendu «fils de Dieu», a peut-être compris comment ses semblables avaient humilié Jésus dans un « couronnement » factice, avec une robe pourpre et une couronne d'épines, et en ne criant pas « Salut César » mais « Salut, roi des Juifs! » alors qu'ils le battaient sans pitié (Marc 15, 16-20). Pourtant, alors qu'il regarde Jésus mourir sur le trône de la croix et qu'il est témoin de la puissante libération de l'esprit de Jésus, qui déchire le rideau du temple en deux, le centurion se voit accorder la grâce de reconnaître celui qui est bien plus grand que César: « Cet homme - et non César - est le Fils de Dieu » (Marc 15, 37-39).

C'était cette déclaration même, qui était politiquement périlleuse et subversive, que les chrétiens romains devaient professer. Une déclaration sur qui a vraiment une revendication souveraine sur le monde. Beaucoup d'entre eux devaient regarder d’un mauvais œil les revendications absolues et le pouvoir de l'État et le payer de leur vie, comme le faisait Jésus. Pierre lui-même, la source de l’évangile de Marc, rencontra également la croix horrible.

Alors que nous nous préparons à célébrer le véritable « anniversaire du Dieu » ce Noël, réfléchissons à la royauté que Jésus revendique sur nos vies. Ayant vaincu la tombe, aucun ennemi terrestre, même exalté, n'a jamais été vaincu, il en est digne.


Cet article est une traduction personnelle de « Jesus Versus the ‘Son of God’ » de Cale Clarke pour Catholic Answers
Jésus nous demande-t-il de croire sans preuve?
Le philosophe Alexis Masson examine les enseignements de Jésus dans les évangiles pour répondre à cette question.


Au cours de notre voyage à travers l'Avent, nous réfléchissons aux prophéties de l'Ancien Testament qui annoncent la naissance du Sauveur. Cela nous rappelle peut-être que la lecture et la compréhension de la prophétie dans l'Ancien Testament peuvent être l'une des choses les plus déconcertantes de notre foi! De par sa nature, les prophéties peuvent être difficiles à interpréter. Elles utilisent de nombreux symboles, et ceux-ci peuvent être interprétés de plusieurs manières.

Une des tentations courantes chez les interprètes est de voir des événements de leur époque - ou de leur avenir proche - dans des textes prophétiques. Les gens ont tendance à penser qu'ils vivent pendant ou juste avant les grands événements prophétiques. Ainsi, plusieurs groupes de personnes au cours de l'histoire ont pensé qu'elles vivaient à la fin du monde et ont mal interprété des textes prophétiques pour appuyer ce point de vue.

La clé de la compréhension de la prophétie biblique consiste à déterminer son sens littéral - c’est-à-dire ce que cela signifiait dans son contexte initial, ce que le prophète essayait de communiquer à son auditoire à leur bénéfice. Normalement, les prophéties de l'Ancien Testament ont leur réalisation principale pendant la génération dans laquelle elles ont été données ou quelques générations plus tard.

Cependant, ils peuvent aussi avoir des accomplissements supplémentaires plus tard dans le temps. Ainsi, de nombreuses prophéties de l'Ancien Testament ont d'autres accomplissements à l'époque du Christ. Par exemple, la prophétie d'Isaïe 7, 14 (« Voici, une jeune femme concevra et enfantera, et appellera son nom Emmanuel ») était un signe donné pour assurer au roi Ahaz que les rois ennemis ne le conquerraient pas. Pour que cette prophétie fasse son travail, il fallait qu'elle se réalise pendant son règne (vers 732-716 avant Jésus-Christ.). Il indique donc, au niveau primaire et littéral, un enfant conçu à cette époque (peut-être le fils d’Achaz, le futur roi Ézéchias).

C’était aussi évident pour l’évangéliste Matthieu que pour nous, mais, à l’instar des autres auteurs du Nouveau Testament, il savait que les textes prophétiques pouvaient revêtir de multiples dimensions. Il a donc reconnu que la prophétie indiquait aussi la naissance vierge du Christ, qui était Emmanuel ou, en hébreu, « Dieu avec nous » (Matthieu 1, 23).

Sachant tout cela, il convient de garder à l'esprit une série de principes lors de la lecture des prophètes de l'Ancien Testament:

  1. La première chose à faire est de mettre de côté les attentes concernant le texte. En particulier, ne cherchez pas dans un texte pour valider une vue particulière que vous possédez déjà. Demandez ce que le texte dit, pas ce que vous voulez qu'il dise.
  2. Au mieux de vos capacités, identifiez qui a écrit un texte prophétique, qui était le public d'origine et quand il a été composé. Parfois, cela est difficile ou ne peut être fait que dans de larges limites, mais situer un texte dans ses circonstances historiques est très important.
  3. Cherchez à établir le sens littéral du texte en vous concentrant sur les mots que l'auteur a écrits et en les interprétant dans le contexte historique dans lequel ils ont été composés. Plus précisément, demandez comment ces mots auraient été compris par le public d'origine.
  4. Demandez quel message le prophète essayait de communiquer à son auditoire. N'oubliez pas que cela ne visait pas à satisfaire notre curiosité pour notre avenir. Les prophètes ont cherché à avertir les israélites de tout comportement répréhensible, leur ont promis des récompenses pour leur bonne conduite, les ont assurés de l’amour de Dieu et leur ont donné des informations sur la manière de vivre à travers les circonstances historiques auxquelles ils seraient confrontés. Quel type de message est donné dans le texte que vous examinez?
  5. Demandez quels éléments du texte sont symboliques (ou peuvent l'être) et ce que signifient probablement ces symboles - en fonction de ce que dit ce texte et de la manière dont des symboles similaires sont utilisés ailleurs.
  6. Cherchez des indices dans le texte qui donnent une idée du moment où le prophète et son auditoire se seraient attendus à ce que le texte se réalise. Rappelez-vous que cela se ferait normalement au sein de la génération du prophète ou dans les quelques générations suivantes.
  7. Demandez quels événements survenus pendant cette période auraient pu réaliser la prophétie. Parfois, il est impossible d’identifier un événement spécifique parce que de nombreux détails de l’histoire ancienne ont été oubliés, mais cela ne signifie pas qu’aucun événement ne l’ait remplie. Regardez le passage dans les commentaires pour voir ce que les érudits ont proposé comme accomplissements.
  8. Demandez-vous s'il y aurait eu des accomplissements supplémentaires, car un symbole peut parfois indiquer plus d'une chose.
  9. Après avoir cherché à établir le sens original et littéral du texte, explorez les sens spirituels pouvant exister. À ce stade, il convient d'utiliser la connaissance de la façon dont le texte a été appliqué dans le Nouveau Testament. Étant donné que le Nouveau Testament n'est pas un commentaire exhaustif sur l'Ancien, il convient également d'examiner si le texte peut encore être complété (par exemple, par des interprétations christologiques supplémentaires).

Observer ces principes est un bon point de départ pour interpréter les textes prophétiques. Les violer, en revanche, est une recette pour en déformer le sens!


Cet article est une traduction personnelle de « How to Understand Old Testament Prophecy » de Jimmy Akin pour Catholic Answers