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Suite à la publication de l’article précédent sur l’hérésie pélagienne, une lectrice m’a posé quelques questions au sujet de la nature humaine et des dons qui rendaient la nature humaine de nos premiers parents intègre. Ces questions sont très importantes et je trouvais que ce sujet méritait un article dans cette série sur la grâce. Voici donc pour commencer les cinq états possibles de la nature humaine :

1- La nature pure
La nature pure est la nature humaine (comprenant un corps et une âme avec leurs facultés), mais sans les dons préternaturels (les dons qui rendaient la nature intègre que nous décrirons plus tard), sans la grâce sanctifiante et avant la faute du péché. Cet état n’a jamais existé, car aucun homme n’a jamais été créé dans cet état. Il s’agit seulement d’un état possible qui nous permet de mieux comprendre les autres états.

2- La nature intègre
La nature intègre est la nature pure avec les dons préternaturels, mais sans la grâce sanctifiante et sans la faute du péché. Cet état non plus n’a jamais existé et n’est qu’une possibilité.

3- La nature originelle
La nature originelle est la nature pure avec les dons préternaturels et avec la grâce sanctifiante, mais sans la faute du péché. C’est dans cet état que Dieu créa Adam et Ève.

4- La nature déchue
La nature déchue est la nature pure, sans les dons préternaturels, sans la grâce sanctifiante et blessée par la faute du péché originel. C’est l’état dans lequel les hommes naissent tous désormais depuis Adam, excepté pour Notre Seigneur Jésus-Christ, car sa nature humaine a été assumée dans sa personne divine, et la Vierge Marie, par une grâce spéciale.

5- La nature restaurée
La nature restaurée est la nature pure, sans les dons préternaturels, mais avec la grâce sanctifiante, lorsque celle-ci nous a été rendue grâce aux mérites du sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ. Elle demeure cependant toujours blessée par la faute du péché. C’est l’état dans lequel se trouvent les chrétiens qui sont baptisés et qui vivent dans la charité selon les commandements de Dieu. C’est dans cet état que nous devons persévérer pour avoir le salut et entrer dans la vision béatifique au Ciel.

Les dons préternaturels

Les dons préternaturels sont des dons qui ont été donnés par Dieu à Adam et Ève lors de leur création et qui rendaient leur nature intègre. Ces dons sont une conséquence de la faveur de la grâce, ce qui explique pourquoi en perdant la grâce sanctifiante, ils ont aussi perdu ces dons préternaturels. On les appelle préternaturels, puisqu’ils ne sont ni naturel, ni surnaturel, mais en dehors de la nature. Voici ces dons :


  • L’impassibilité : Adam et Ève ignoraient la souffrance
  • L’immortalité : Adam et Ève ne devaient pas mourir
  • La science : Adam et Ève avaient reçu directement de Dieu la science
  • L’intégrité : Les facultés d’Adam et Ève n’étaient pas soumis à la concupiscence. Leur corps obéissait sans effort aux passions, les passions à la volonté et la volonté à l’intelligence. Il s’agit du plus beau des dons que l’on peut retrouver un peu avec la grâce de Dieu.


À la lumière de ces éclaircissements sur les dons préternaturels, on comprend alors pourquoi le péché originel ne peut qu’être qu’un péché de l’esprit et non pas un péché de la chair, comme certains l’ont proposé au cours de l’histoire.


Voici ce qu’enseigne le catéchisme de l’Église catholique sur l’état de la création d’Adam et Ève (CEC #374-379):

Le premier homme n’a pas seulement été créé bon, mais il a été constitué dans une amitié avec son Créateur et une harmonie avec lui-même et avec la création autour de lui telles qu’elles ne seront dépassées que par la gloire de la nouvelle création dans le Christ.
L’Église, en interprétant de manière authentique le symbolisme du langage biblique à la lumière du Nouveau Testament et de la Tradition, enseigne que nos premiers parents Adam et Ève ont été constitué dans un état "de sainteté et de justice originelle" (Cc. Trente : DS 1511). Cette grâce de la sainteté originelle était une "participation à la vie divine" (LG 2).
Par le rayonnement de cette grâce toutes les dimensions de la vie de l’homme étaient confortées. Tant qu’il demeurait dans l’intimité divine, l’homme ne devait ni mourir (cf. Gn 2, 17 ; 3, 19), ni souffrir (cf. Gn 3, 16). L’harmonie intérieure de la personne humaine, l’harmonie entre l’homme et la femme (cf. Gn 2, 25), enfin l’harmonie entre le premier couple et toute la création constituait l’état appelé "justice originelle".
La "maîtrise" du monde que Dieu avait accordée à l’homme dès le début, se réalisait avant tout chez l’homme lui-même comme maîtrise de soi. L’homme était intact et ordonné dans tout son être, parce que libre de la triple concupiscence (cf. 1 Jn 2, 16) qui le soumet aux plaisirs des sens, à la convoitise des biens terrestres et à l’affirmation de soi contre les impératifs de la raison.
Le signe de la familiarité avec Dieu, c’est que Dieu le place dans le jardin (cf. Gn 2, 8). Il y vit "pour cultiver le sol et le garder" (Gn 2, 15) : le travail n’est pas une peine (cf. Gn 3, 17-19), mais la collaboration de l’homme et de la femme avec Dieu dans le perfectionnement de la création visible.
C’est toute cette harmonie de la justice originelle, prévue pour l’homme par le dessein de Dieu, qui sera perdu par le péché de nos premiers parents.


Pour poursuivre cette série d’articles sur la grâce, après avoir défini ce qu’est la grâce en général, puis la grâce actuelle, nous allons maintenant identifier les principales erreurs qui ont eu lieu au cours de l’histoire de l’Église au sujet de la grâce actuelle.

Un des défis qui a toujours été présent dans la théologie chrétienne est de bien articuler la relation entre la grâce et la nature humaine, un peu comme c’est le cas pour Notre Seigneur Jésus-Christ, qui est à la fois pleinement homme et pleinement Dieu. Les hérésies consistent souvent à éliminer la difficulté en choisissant l’une des deux réalités au détriment de l’autre et la question de la grâce n’y fait pas exception.

Deux groupes d’erreur

Nous pouvons distinguer deux groupes d’erreurs dans l’articulation de la relation entre la grâce actuelle et la nature humaine. Le premier groupe d’erreur consiste à exalter la nature humaine au préjudice de la grâce, tandis que le deuxième groupe a exalté la grâce au détriment de la nature humaine. La théologie catholique de la grâce actuelle, que nous avons présentée dans l’article précédent, évite ces deux écueils en adoptant une théologie qui donne sa juste place à la grâce et à la nature humaine. Dans cet article, nous allons traiter du premier groupe d’erreur qui concerne le pélagianisme et le semi-pélagianisme.

Le pélagianisme

Dans le premier groupe d’erreur, consistant à exalter la nature humaine au préjudice de la grâce, nous trouvons les pélagiens qui ont enseigné l’hérésie du pélagianisme. Leur nom vient du nom Pelage, un moine breton qui était venu enseigner à Rome au tout début du 5e siècle. Selon les pélagiens, l’homme peut sans le secours de la grâce actuelle résister à toutes les tentations, suivre tous les commandements et ainsi arriver à la béatitude éternelle. Ils semblaient néanmoins admettre que des grâces puissent exister dans l’ordre de l’intelligence, mais non pas dans le domaine de la volonté, qui nous aide à faire le bien.

La source des erreurs de Pelage se situait dans sa conception erronée de l’état originel de la création d’Adam et Ève. Pour les pélagiens, Adam et Ève n’avaient pas été élevés par la grâce de Dieu à l’état surnaturel et pourvus de dons pour rendre leur nature intègre (absence d’ignorance, de concupiscence, de douleur, de mort, etc.) au moment de leur création. Après le péché d’Adam et Ève, la nature humaine n’aurait donc rien perdu (puisque rien n’avait été préalablement ajouté par Dieu). Il s’en suit conséquemment aussi que le pélagianisme nie le péché originel de l’homme. De là vient leur doctrine qui enseigne que l’homme nait sans péché et qu’il peut demeurer sans péché pendant toute sa vie, uniquement en usant de sa volonté et de sa liberté, sans avoir nécessairement besoin de la grâce de Dieu.

Le pélagianisme fut farouchement combattu par saint Augustin, surnommé « docteur de la grâce », par les papes saint Innocent Ier, saint Zosime et saint Célestin Ier, par plusieurs conciles régionaux à Carthage et à Antioche, puis par le concile œcuménique d’Éphèse en 431.

Le semi-pélagianisme

Les semi-pélagiens sont nommés ainsi, car leurs erreurs sont près de celle du pélagianisme sans être aussi extrêmes. Ils enseignaient que la grâce de Dieu n’est pas nécessaire pour arriver au commencement de la foi ou pour persévérer dans la foi et que la persévérance finale n’était pas un don spécial de Dieu. Dans cette conception, Dieu n’aide par la grâce actuelle que ceux qui auraient déjà fait « quelques pas » par leur volonté propre en sa direction et les abandonne ensuite à leurs propres forces pour y persévérer.

Comme pour les pélagiens, la source de leurs erreurs se situait dans leur conception erronée de l’état de la création d’Adam et Ève. Comme les semi-pélagiens confondaient l’état surnaturel et l’état d’intégrité, le premier étant dans l’ordre de la grâce et le second dans l’ordre naturel, ils croyaient que la liberté humaine avait presque autant de puissance dans le premier état que dans le second. Dans cette conception, la grâce de Dieu ne sert qu’à augmenter la foi de ceux qui y sont déjà parvenus uniquement par leurs propres forces.

Le semi-pélagianisme fut combattu par saint Augustin, par le pape Célestin Ier et par le deuxième concile d’Orange, en 529, dont les conclusions furent approuvées par le pape Boniface II.

Ce que nous pouvons apprendre de la condamnation de ces erreurs

  1. Qu’à leur création, Adam et Ève ont été élevés par la grâce de Dieu a un état surnaturel de grâce sanctifiante et qu’ils avaient également reçu des dons surnaturels essentiellement distincts qui rendaient leur nature intègre
  2. Que leur péché les a réduits à un état de nature déchue et blessée par le péché originel. C’est dans cet état que nous naissons tous aujourd’hui.
  3. Que le péché originel a affaibli et incliné le libre arbitre de l’homme vers le mal, de façon telle que la grâce est nécessaire pour pouvoir se tourner vers Dieu et le bien.
  4. Que l’homme ne peut sans la grâce ni connaître toutes les vérités de l’ordre naturel, ni observer entièrement la loi naturelle, ni résister à toutes les tentations.
  5. Que pour chacun de ses actes en matière de salut, pour avoir la foi, autant au commencement que dans la persévérance de la foi, l’homme a besoin de la grâce de Dieu.
  6. Que l’homme ne peut pas, sauf sans un privilège spécial de Dieu, éviter tous les péchés même véniels.
  7. Qu’il ne peut sans un recours spécial de Dieu persévérer dans la justice reçue
  8. Que la grâce est tout à fait gratuite et donc qu’aucune œuvre naturelle ne peut nous la faire mériter.
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Dans le précédent article sur la grâce, nous avons regardé ce qu’est la grâce de façon générale. Parmi les grâces du Christ, la fin de cet article mentionne deux types de grâces : la grâce actuelle et la grâce habituelle. Dans cet article, nous verrons ce qu’est plus précisément la grâce actuelle.

La grâce actuelle

La grâce actuelle est un secours du moment, par lequel Dieu agit en nous pour éclairer notre intelligence ou pour fortifier notre volonté pour nous aider à faire le bien et à éviter le mal. Il s’agit donc d’une aide que Dieu nous donne en vue de notre salut. Ces grâces peuvent aussi se manifester extérieurement, comme par les conseils d’un ami, d’une bonne lecture, mais aussi dans l’adversité ou la maladie, qui, avec le secours d’une grâce intérieure, peuvent agit sur notre âme.

Toujours suffisante

Les résultats de ces grâces actuelles que Dieu nous donne dépendent de notre coopération, car Dieu respecte toujours notre liberté. Toutes les grâces actuelles que Dieu nous donne sont suffisantes. C’est-à-dire qu’elles suffisent à accomplir ce que Dieu prévoit accomplir en nous si nous ne lui résistons pas. Si nous faisons tout de même le mal, c’est que nous avons résisté à la grâce actuelle que Dieu nous avait donnée. Lorsqu’au contraire nous parvenons à faire le bien, nous appelons alors cette grâce « grâce efficace », puisqu’avec notre coopération elle a produit le résultat voulu par Dieu.

Nécessaire

Ces grâces actuelles sont nécessaires pour pouvoir faire quoi que ce soit dans l’ordre surnaturel (ce qui concerne la foi, notre salut et la vie spirituelle). Dans l’état dans lequel notre nature humaine se trouve maintenant depuis la chute d’Adam, nous ne pourrions même pas d’ailleurs connaître ou accomplir complètement ce que nous demanderait uniquement la loi naturelle (ne pas tuer, voler, etc.) sans l’aide de la grâce de Dieu.

Universelle

Ces grâces actuelles que Dieu donne sont universelles. Dieu donne sa grâce aux chrétiens, aux musulmans, aux athées, aux justes, aux pécheurs, etc. Il la donne à tous, car il veut que tous les humains soient sauvés. Il se peut cependant que les grâces accordées soient inégales, car l’universalité n’implique pas nécessairement l’égalité. Tout comme il y a des inégalités dans le monde naturel, il se peut que Dieu dispenses ses dons ne manière inégale, mais nous ne pouvons pas juger cela correctement à cause de notre connaissance et de notre jugement limité. Ce que nous savons de façon certaine est que les grâces actuelles que Dieu nous donne sont toujours suffisantes pour que chacun de nous puissions être sauvés si nous ne leur résistons pas. Pour ceux qui se trouveraient peut-être un peu moins choyés que d’autres par les grâces de Dieu, souvenez-vous que le Seigneur a dit qu’il sera davantage exigé de ceux qui auront davantage reçu. 


Dans le prochain article, nous allons présenter les erreurs communes au sujet de la grâce actuelle

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Un lecteur me demandait récemment par courriel :

J’aimerais savoir ce qu’est plus précisément ce que vous appelez la grâce et que vous souhaitez presque toujours à la fin de vos réponses sur votre site.

La grâce est un don surnaturel que Dieu nous accorde gratuitement. Elle est surnaturelle, car elle nous élève ou tend à nous élever au-dessus de notre nature. Ce qui veut dire qu’elle permet d’opérer en nous des changements que la nature seule ne pourrait pas faire.

La grâce ne peut nous être donnée que par Dieu, car il en est l’auteur et le distributeur. On dit qu’elle est un don, car Dieu nous l’accorde gratuitement, par pure libéralité, sans que nous y ayons aucun droit. Il n’y a donc rien que nous puissions faire pour mériter la grâce, nous pouvons seulement la demander à Dieu et la laisser agir en nous.

Ce sont les mérites du sacrifice de Notre Seigneur Jésus-Christ sur la croix qui nous a mérité les biens de la grâce, dont nous étions tous dépouillés depuis la chute d’Adam. La grâce a comme but notre justification et notre sanctification, c’est-à-dire de nous faire vivre saintement, pour ainsi avoir part à la vie éternelle.

C’est grâce à ces grâces reçues gratuitement par Dieu que nous pouvons participer à notre salut et à celui des autres. En répondant adéquatement à la grâce de Dieu, en la laissant agir en nous et en nous montrant généreux et bons envers les autres.

La grâce nous est, de façon ordinaire, communiquée par les sacrements de l’Église. Certains, comme le baptême et la réconciliation mettent en nous la grâce, tandis que d’autres l’augmentent, comme l’eucharistie ou la confirmation.

Les causes de la grâce

On peut donc distinguer quatre causes de la grâce :

  • La cause efficiente, qui la produit en nous et qui est la bonté de Dieu
  • La cause méritoire, qui est Notre Seigneur Jésus-Christ par son sacrifice sur la croix
  • La cause instrumentale, c’est-à-dire les sacrements, moyens par lesquels elle nous est communiquée
  • La cause finale, ou notre salut, but pour lequel elle nous est donnée


Division de la grâce

On peut distinguer :

  • La grâce de Dieu, c’est-à-dire celle qui fut faite à Adam avant sa désobéissance. Cette grâce découle de la bienveillance de Dieu.
  • La grâce du Christ, c’est-à-dire celle qui a été faite à Adam et à tous les hommes après sa chute. Cette grâce découle de la miséricorde de Dieu.

La grâce du Christ est dite gratuitement donnée, quand elle nous est accordée pour la sanctification des autres; elle est dite grâce rendant agréable à Dieu, quand elle nous est accordée pour notre propre sanctification. Cette dernière comprend la grâce habituelle et la grâce actuelle. Nous allons probablement revenir sur les distinctions entre ces deux types de grâces dans un prochain article.
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Ces animations sont proposées par le père J.M. Schwarz du diocèse de Vaduz (Principauté de Liechtenstein) et l'association KathMedia.


Une histoire de lego

L’an passé je passais devant une « vente de garage » avec mon fils, lorsque je vis une bonne aubaine. Un château en lego d’une valeur de plus de 100$ était laissé à seulement 20$. Comme mon fils l’avait aussi remarqué et que cette découverte semblait lui plaire à lui aussi, j’ai demandé à la dame s’il y avait dans la boite tout ce qu’il fallait pour construire le château. Elle m’a répondu : « Oui, c’est certain que tous les blocs y sont, car nous avons défait le château qui était complet ce matin pour le mettre dans la boîte ». J’ai donc acheté le château en lego et mon fils était tout excité de revenir à la maison pour le construire. Après notre retour à la maison, nous avons vite déchanté et, avec un peu de recul, je me rends compte que l’erreur que j’avais commise était très similaire à celle que font beaucoup de chrétiens dans le débat sur la suffisance des Écritures.

Lorsqu’il y a des discussions entre les catholiques et les protestants, elles tournent souvent autour de la question de la place des Saintes Écritures. On en vient souvent à parler de la suffisance des Écritures. Cependant, peu de gens savent qu’il y a deux conceptions de la suffisance des Écritures et qu’elles comportent une distinction très importante. Il y a d’un côté la suffisance matérielle et de l’autre, la suffisance formelle. Sans clarification, la discussion peut rapidement devenir très ambigüe et générer de la frustration de part et d’autre. Mais, revenons à notre histoire de lego…

Arrivés à la maison, nous avons vidé le contenu de la boite sur la table pour commencer notre château et nous avons constaté qu’il n’y avait pas le manuel qui indique comment construire le château dans la boite. En nous basant sur les dessins de la boite et nous sommes tout de même parvenu à faire un château qui ressemblait à ce qui était prévu, mais sans réussir à tout faire exactement comme le véritable château. J’avais pourtant demandé à la dame qui me l’avait vendu si tout ce qui était nécessaire à la construction du château était dans la boite et elle m’avait répondu que oui. Cependant, si j’avais mieux écouter sa réponse, j’aurais dû comprendre qu’elle n’avait peut-être pas bien saisi ce que je demandais.

Toutes personnes ayant déjà construit quelque chose nécessitant autour de 1000 blocs en lego savent qu'il est très difficile, voire même impossible, sans avoir le manuel. Lorsque j’ai demandé à la dame s’il y avait tout ce qu’il fallait pour faire le château dans la boite, je demandais en fait si tous les blocs et le manuel y étaient. En repensant à la réponse de la dame, je me suis alors rendu compte que le contenu de la boite correspondait vraiment à ce qu’elle m’avait dit : elle avait démonté le château le matin même pour le mettre dans la boite. En fait, elle ne m’avait jamais laissé miroiter que les plans allaient y être. Dans un certain sens, ce n’est pas faux de dire qu’il est possible de construire le château uniquement avec les blocs contenus dans la boite… si on sait précisément comment.

Revenons aux Saintes Écritures

Pour revenir à la suffisance des Saintes Écritures, nous avons un peu le même problème. Il faut cependant tout d’abord savoir distinguer la suffisante matérielle de la suffisance formelle. Ce que l’on appelle la suffisance matérielle, c’est le fait de penser que tout ce qui est nécessaire au salut est contenu dans les Écritures. Si l’on fait une analogie avec l’histoire des lego que je viens de vous raconter, il s’agit de ce que voulait dire la dame en me disant que tous les blocs étaient dans la boite. D’autre part, la suffisance formelle n’est pas seulement le fait d’avoir tous les blocs nécessaires, mais aussi d’avoir le plan qui nous indiquera la forme que doivent prendre ces blocs (on peut faire un parallèle avec la différence entre causes matérielles et causes formelles).

La suffisance matérielle

En ce qui concerne les Saintes Écritures, la suffisance matérielle est le fait d’affirmer que toutes les vérités de foi nécessaires au salut sont, explicitement ou implicitement, contenues dans les Écritures. Cette position peut être compatible avec ce qu’enseigne l’Église catholique. Plusieurs chrétiens ont affirmé la suffisance matérielle des Écritures, comme par exemple saint Athanase d’Alexandrie, saint Thomas d’Aquin, le cardinal John Henry Newman et plus près de nous le pape Benoit XVI alors qu’il était cardinal. Cependant, ni le concile de Trente ni le concile de Vatican II, qui se sont penchés sur la question de la relation entre la Tradition et les Écritures, n’ont voulu trancher cette question et faire de la suffisance matérielle un dogme de foi. Il est donc tout à fait possible pour un catholique de croire en la suffisance matérielle des Écritures ou non, ce dernier cas s’il croit par exemple que certaines choses sont dans les Écritures et d’autres dans la Tradition, une position connue sur le nom de « partim partim ».

La suffisance formelle

La suffisance formelle va cependant beaucoup plus loin que la suffisance matérielle. La suffisance formelle affirme non seulement que toutes les vérités de foi nécessaires au salut sont, explicitement ou implicitement, contenues dans les Écritures, mais elle affirme aussi que les Écritures enseignent très clairement et explicitement la doctrine chrétienne de façon à ce que rien d’autre ne soit nécessaire pour parvenir à la juste interprétation des Écritures. L’Écriture se suffit donc à elle-même. Les chrétiens protestants qui défendent le principe de « sola scriptura » affirment que les Écritures sont formellement suffisantes, en affirmant par exemple que le magistère de l’Église n’est pas nécessaire pour bien interpréter les Écritures. Pour les catholiques, la suffisance formelle des Écritures est une erreur qu’ils ne peuvent professer tout en demeurant dans la foi catholique.

La réponse de la dame

Avec cette distinction en tête, on peut maintenant facilement comprendre le problème de communication qui s’est produit lorsque j’ai demandé à la dame qui nous a vendu le château en lego. Lorsque j’ai demandé à la dame s’il y avait dans la boite tout ce qu’il fallait pour construire le château, je voulais savoir si la boite était formellement suffisante. Cependant, de son côté, elle a interprété ma question uniquement du côté de la suffisante matérielle, comme si je demandais uniquement si la boite contenait tous les blocs nécessaires à la construction du château. J’aurais peut-être dû m’en douter à cause de sa réponse qui disait : « Oui, c’est certain que tous les blocs y sont, car nous avons défait le château qui était complet ce matin pour le mettre dans la boîte »… une réponse qui n’engageait que le principe de suffisance matérielle.

Les dialogues chrétiens sur la suffisance : un exemple avec saint Thomas d’Aquin

Ce problème de communication est très récurrent dans les dialogues entre les catholiques et les protestants sur la suffisance de l’Écriture. Il est très courant de voir des protestants (qui soutiennent la suffisance formelle) citer comme preuve des Pères de l’Église ou des chrétiens, comme saint Athanase ou saint Thomas d’Aquin, qui affirme que tous les éléments de la doctrine chrétienne se trouvent dans les Écritures. Ce qu’ils ont parfois plus de difficulté à comprendre, c’est que cela seul ne prouve pas la « sola scriptura », qui ne peut exiger moins que la suffisance formelle. Cela ne fait que démontrer la suffisance matérielle des Écritures, un principe avec lequel les catholiques peuvent être d’accord ou non.

Si on veut savoir si un Père de l’Église ou un auteur chrétien professait vraiment une suffisance formelle des Écritures, il faut aussi regarder comment il articule la place de l’Église ou même de la Tradition en rapport avec les Écritures. C’est là que réside la véritable distinction et c’est donc cet élément qu’il faut vérifier. Par exemple, certains protestants tentent d’affirmer que saint Thomas d’Aquin prêchait la sola scriptura (suffisance formelle) en citant des passages comme celui-ci :

Il faut remarquer que, bien que beaucoup aient déjà écrit sur la vérité catholique, la différence est que ceux qui ont rédigé l'Écriture canonique - les évangélistes, les Apôtres et d'autres encore - la proclament avec une telle constance qu'ils ne laissent pas la moindre place au doute. C'est pourquoi Jean dit : et nous savons que son témoignage est vrai - Si quelqu'un vous annonce un autre Évangile que celui que vous avez reçu, qu'il soit anathème. La raison en est que seule l'Écriture canonique est la règle de la foi. D'autres encore ont parlé de la vérité en ne voulant être crus que dans ce qu'ils disent de vrai. (Saint Thomas d’Aquin, Commentaire sur l’Évangile de saint Jean, 21- 24-25)

Cependant, lorsque l’on examine aussi comment saint Thomas d’Aquin traitait du rapport entre les Écritures et l’Église, on se rend bien compte qu’il ne peut professer ici qu’une suffisance matérielle des Écritures, laquelle, par nature, demande l’existence d’un Magistère de l’Église ayant aussi autorité. En voici un exemple :

"L'hérétique qui refuse de croire à un seul article de foi ne garde pas l'habitus de foi, ni de foi formée, ni de foi informe. Cela vient de ce que, dans un habitus quel qu'il soit, l'espèce dépend de ce qu'il y a de formel dans l'objet ; cela enlevé, l'habitus ne peut demeurer dans son espèce. Or, ce qu'il y a de formel en l'objet de foi, c'est la vérité première telle qu'elle est révélée dans les Saintes Écritures et dans l'enseignement de l'Église, qui procède de la Vérité première. Par suite, celui qui n'adhère pas, comme à une règle infaillible et divine, à l'enseignement de l'Église qui procède de la Vérité première révélée dans les Saintes Écritures, celui-là n'a pas l'habitus de la foi. S'il admet des vérités de foi, c'est autrement que par la foi. Comme si quelqu'un garde en son esprit une conclusion sans connaître le moyen qui sert à la démontrer, il est clair qu'il n'en a pas la science, mais seulement une opinion. 
En revanche, il est clair aussi que celui qui adhère à l'enseignement de l'Église comme à une règle infaillible, donne son assentiment à tout ce que l'Église enseigne. Autrement, s'il admet ce qu'il veut de ce que l'Église enseigne, et n'admet pas ce qu'il ne veut pas admettre, à partir de ce moment-là il n'adhère plus à l'enseignement de l'Église comme à une règle infaillible, mais à sa propre volonté. Ainsi est-il évident que l'hérétique qui refuse opiniâtrement de croire à un seul article n'est pas prêt à suivre en tout l'enseignement de l'Église ; car s'il n'a pas cette opiniâtreté, il n'est pas déjà hérétique, il est seulement dans l'erreur. Par là il est clair que celui qui est un hérétique opiniâtre à propos d'un seul article, n'a pas la foi à propos des autres articles, mais une certaine opinion dépendant de sa volonté propre." (Somme Théologique, II-II, question 5 article 3)

Après avoir examiné ce qu’enseignait saint Thomas d’Aquin sur l’Église et l’Écriture, on peut affirmer qu’il croyait en la suffisance matérielle des Écritures, sans toutefois affirmer qu’il pourrait s’agir d’une suffisance formelle, lorsque l’on a aussi tenu compte de sa position sur l’autorité del’Église.

Conclusion : des clés pour se comprendre 

À la lumière de ce que nous venons de voir et en guise de conclusion, j’aimerais présenter des points importants à garder en tête lorsque des catholiques et des protestants dialoguent sur la suffisance des Écritures :


  • Bien comprendre la différence entre suffisante matérielle et suffisante formelle, les implications de ces différences et ce qui est requis avant de pouvoir prétendre prouver l’une ou l’autre.
  • Affirmer clairement de quelle suffisance il est question si cela n’est pas clair.
  • Les catholiques doivent comprendre que les théologies protestantes ne sont pas aussi uniformes que la théologie catholique et que différentes articulations de suffisances formelles sont présentées par les protestants (certaines laissant une forme amoindrie d’autorité à l’église ou d’autres demandant un rôle plus actif de l’Esprit-Saint, etc.)
  • Les protestants doivent comprendre que la suffisance matérielle n’est pas partagée par tous les catholiques, car il n’y a pas d’enseignement officiel du Magistère de l’Église sur la question. Certains catholiques adhèrent plutôt au « partim partim » et rejettent toute notion de suffisance des Écritures, tandis que d’autres sont prêts à accepter une suffisance matérielle.
  • Les catholiques ne peuvent pas adhérer à la suffisance formelle des Écritures sans s’écarter de la foi catholique.
  • Un protestant qui exigerait moins que la suffisance formelle des Écritures remettrait sérieusement en question l’un des piliers fondamentaux du protestantisme qui est le « sola scriptura »





Si vous êtes de la région de la Beauce au Québec, je vous invite à cette activité d’évangélisation qui aura lieu près de chez vous. Si vous êtes croyant et que vous vous demandez comment partager votre foi avec ceux qui vous entourent, cette activité est pour vous.


Au fil des siècles, le linceul de Turin ne cesse de défier la science et ses certitudes. Découvrez ce reportage réalisé par la Communauté du Chemin Neuf, où plusieurs témoins notamment de grands chercheurs scientifiques, abordent différentes questions et nous introduisent dans une véritable contemplation de ce linceul.






Il y a aussi l’article très intéressant « Le Linceul de Turin est-il un signe de la Résurrection du Christ ? » sur le site de « Question de fond » d’Aleteia.org

Comme plusieurs d'entre vous le savent surement déjà, le mois de mai est le mois de Marie. Je vous invite pendant ce temps spécial découvrir cette vidéo « Je vous salue Marie », de l’association Marie de Nazareth.

A travers « Je vous salue Marie » (4 vidéos), notre Mère nous invite à la contemplation de sa vie tournée vers Jésus. Redécouvrez avec elle les mystères du Rosaire dans la beauté d’une originale symphonie d’images, de textes, de paroles et de musiques.



00:00 : Explication sur la production de ce Festival d'images
00:50 : Au commencement, la Création du monde
04:50 : Apocalypse 12



00:00 : Suite de la Visitation de Marie à Elisabeth
00:50 : La naissance de Jésus à Bethléem
04:45 : La Présentation de Jésus au Temple



00:00 : Suite de la découverte du Royaume de Dieu
02:50 : La Transfigurationd de Jésus sur la Montagne
06:17 : L'Institution de l'Eucharistie
10:20 : La Passion de Jésus



00:00 : Suite de l'Ascension de Jésus au Ciel
02:48 : La Descente de l'Esprit Saint
07:10 : L'Assomption de la Vierge Marie au Ciel




Nous venons tout juste de créer une page de liens recommandés. Elle est accessible dans le menu en haut de la page.

Si vous avez un site qui est en lien avec l'apologétique catholique, n'hésitez pas à nous le suggérer




Lorsqu'on est confronté au témoignage des premiers chrétiens au sujet de la Résurrection de Jésus, il est naturel de se demander s’il est crédible. Un scepticisme sain exige que l'on teste les affirmations d'un tel événement.

Une façon de le faire est d'offrir des explications alternatives et l’une de ces explications au sujet de la Résurrection est la théorie du complot. Cette théorie prétend expliquer le tombe vide du Christ et ses apparences post-mortem en prétendant que les premiers chrétiens ont volé le corps et ont inventé l'histoire de la Résurrection.

Je ne reproche à personne d'avoir soulevé la question, car il est naturel de demander: « Les premiers chrétiens ont-ils inventé ces choses? »

J’affirmerais qu'ils ne l'ont pas fait et qu’il y a deux bonnes raisons de penser cela.

Le dilemme apostolique

Tout d'abord, les premiers chrétiens n'avaient rien à gagner et tout à perdre en mentant au sujet de la Résurrection de Jésus. Comme j'ai appris de mon mentor et ami Père Robert J. Spitzer, ce genre de menace rend le témoignage le plus crédible et saint Paul l'a compris. Paul utilise cela pour plaider en faveur de la crédibilité du témoignage des premiers chrétiens et présente son argument sous la forme d'un dilemme à deux cornes dans 1 Corinthiens 15:

Et si le Christ n'est pas ressuscité, notre prédication est donc vaine, vaine aussi est votre foi. Il se trouve même que nous sommes de faux témoins à l'égard de Dieu, puisque nous avons témoigné contre lui qu'il a ressuscité le Christ, tandis qu'il ne l'aurait pas ressuscité, s'il est vrai que les morts ne ressuscitent pas.

Saint Paul présente la deuxième corne au verset 19, puis l'expose aux versets 30 à 32:

Et nous-mêmes, pourquoi sommes-nous à toute heure en péril? Chaque jour je suis exposé à la mort, aussi vrai, mes frères, que vous êtes ma gloire en Jésus-Christ notre Seigneur. Si c'est avec des vues humaines que j'ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel avantage m'en revient-il? Si les morts ne ressuscitent pas, " mangeons et buvons, car demain nous mourrons ".

Notez que dans la première corne, saint Paul soutient que si lui et les témoins croyaient en Dieu, ils porteraient un faux témoignage par leur proclamation de la Résurrection de Jésus: « nous sommes de faux témoins à l'égard de Dieu ». Qu'est-ce que les premiers chrétiens auraient-ils eu à gagner à mentir tout en croyant toujours au Dieu d'Abraham, d’Isaac et de Jacob? La damnation! Est-il raisonnable de penser que les premiers chrétiens auraient risqué la perte de leur salut éternel pour professer un tel mensonge?

Dans la seconde corne, saint Paul semble considérer ce qu'ils pourraient avoir gagné avec ce mensonge, s'il était incrédule et qu’il ne croyait pas en Dieu ou à la Résurrection. Remarquez dans le verset 19, il écrit: « Si nous n'avons d'espérance dans le Christ que pour cette vie seulement », puis dans le verset 32 « Si c'est avec des vues humaines que j'ai combattu contre les bêtes à Éphèse, quel avantage m'en revient-il? » L'argument de Paul est que rien d'autre que la persécution et la mort ne peut être obtenu d’un tel mensonge. Pour Paul, si cela est la récompense, alors « mangeons et buvons, car demain nous mourrons ».

Il peut y avoir des explications alternatives pour la fausseté des témoignages de la Résurrection qui méritent d'être considérés, mais pour saint Paul, la théorie de la conspiration n'est pas l'une d'entre elles.

Le témoignage des femmes

La deuxième raison de penser que les premiers chrétiens n’ont pas inventé l'histoire de la Résurrection est qu’ils ont raconté que des femmes étaient les premières témoins.

L'un des nombreux critères que les historiens utilisent pour tester l'historicité d’un texte est le critère de l'embarras. Cela se réfère à toute action ou à des paroles que les premiers chrétiens auraient trouvé embarrassantes et désagréables d’un point de vue apologétique. Aucun écrivain des évangiles ne voudrait inclure de telles informations, car cela compromettrait le but de l'Évangile. Avoir des femmes comme premiers témoins de la Résurrection correspond très bien à un tel critère.

Dans le judaïsme du premier siècle, le témoignage des femmes était irrecevable dans un tribunal: « Les femmes ne rendront pas de témoignage, à cause de la légèreté et de la témérité de leur sexe. » (Josèphe, Antiquités des Juifs, 4.8.15).

Si le témoignage d'une femme n'était pas considéré comme crédible dans un tribunal, il semblerait que les apôtres ne devraient pas utiliser le témoignage des femmes pour convaincre leurs auditeurs de la vérité du tombeau vide et des apparitions du Christ ressuscité. Il est plus raisonnable de conclure que si les écrivains des évangiles avaient fabriqué cette histoire, ils auraient alors choisi les hommes pour être les premiers témoins, peut-être quelqu’un comme Joseph d'Arimathie ou Nicodème.

Le militant athée et historien Richard Carrier, au chapitre 11 de son livre « Not the Impossible Faith », s'oppose à cet appel aux femmes. Il soutient que, parce que les Évangiles sont des documents historiques et non judiciaires, il est inapproprié que les apologètes chrétiens passent du « décorum du prétoire à la crédibilité quotidienne ».

Selon lui, bien que le témoignage des femmes ne fût pas accepté devant un tribunal, il était recevable comme source pour des affirmations historiques. Carrier fait appel au récit de Josèphe au sujet des massacres de Gamala et de Masada, qui ont le témoignage de deux femmes pour sources.

En réponse à la première objection de Carrier, je pense qu'il est légitime pour l’apologète chrétien d'utiliser l'irrecevabilité du témoignage des femmes devant le tribunal, parce que les écrivains évangéliques en faisaient un cas d’apologétique en tentant de convaincre leurs auditeurs de la vérité de la Résurrection. Ils ne se contentaient pas de rapporter un événement historique, mais ils présentaient une convergence de preuves en faveur de la vérité du tombeau vide de Jésus, de ses multiples apparitions post mortem, des conversions, etc.

De plus, remarquez la raison pour laquelle Josèphe donne pour ne pas admettre le témoignage des femmes: « à cause de la légèreté et de la témérité de leur sexe ». Le mot légère signifie traiter une question sérieuse avec humour ou d'une manière qui manque de respect. Bien que cette vision des femmes ne conduise pas à un rejet total du témoignage d'une femme, cela serait certainement moins souhaitable si l'on fabrique une histoire, surtout lorsqu'il est tout aussi facile d'utiliser des hommes comme premiers témoins.

L'appel de Carrier à Josèphe, qui utilise les femmes comme sources pour son récit des sièges de Masada et de Gamala, ne vient pas vraiment miner non plus l'argument de l'apologète chrétien.

En ce qui concerne le siège de Gamala, Josèphe déclare que les deux femmes qui ont servi de sources ont été les seules qui lui ont échappé (Guerre des juifs, 4.82). Également, bien que non explicite pour son récit du siège de Masada, Josèphe semble impliquer que les deux femmes qui étaient ses sources pour cet événement étaient aussi les seules survivantes (Guerre des juifs 7.399).

Il est donc évident que Josèphe utilisa le témoignage des femmes pour ces événements que parce que personne d'autre n'a survécu.

Avec ces considérations, il est facile de voir pourquoi l'appel de Carrier à la confiance de Josèphe envers le témoignage de ces femmes ne vient pas miner l'argument chrétien. Les évangélistes avaient le choix de décider des témoins de la Résurrection du Christ, mais Josèphe n'a pas eu le choix sur qui baser ses récits sur les sièges de Masada et de Gamala.

Le manque de fiabilité du témoignage des femmes dans le judaïsme du premier siècle reste un cas légitime du critère de l'embarras et peut donc être utilisé par les apologètes chrétiens pour faire valoir l'historicité de la Résurrection de Jésus.

Il y a beaucoup d'autres raisons que l'on peut donner pour montrer que la théorie du complot n’est pas raisonnable, mais je pense que les deux présentés ci-dessus sont suffisants. Les gens ne meurent pas pour ce qu'ils savent être un mensonge et les menteurs n'utilisent pas de témoignages peu fiables pour convaincre le public de leurs histoires fabriquées.

En cette saison de Pâques, le chrétien peut être assuré que sa foi dans Jésus le ressuscité n’est, au moins, pas basée sur un mensonge.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Why the Resurrection Was Not a Conspiracy » de Karlo Broussard.
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Les tentations du Christ (Saint Marc, XIIe siècle)

D'où vient le Carême? Depuis quand l'Église a-t-elle commencé à célébrer le Carême? Pourquoi dure-t-il quarante jours? A-t-il toujours été aussi long? Quel rôle les papes ont-ils joué dans la fixation du calendrier liturgique du Carême et de Pâques?

Beaucoup de réponses à ces questions sont trouvées, ou du moins sont laissées entendre, dans un article de Tim Kimberley de Reclaiming the Mind (le blog anglais du ministère protestant Credo House) et qui est convenablement appelé « Une courte histoire du carême ». C'est un bon début, mais Kimberley recense un certain nombre de détails erronés et il omet des choses importantes. Utilisons tout de même l'article comme un point de départ, tout en lui apportant des corrections au besoin.

I. Pourquoi le Carême dure-t-il quarante jours?

Tout d'abord, pourquoi le Carême dure-t-il quarante jours? Parce que cela est biblique, comme le rappelle l’article de Kimberley :

Le nombre 40 a eu une importance significative tout au long de l'histoire biblique. Les pluies sont tombées sur Noé dans l'arche pendant 40 jours et 40 nuits. Moïse était sur le mont Sinaï recevant les Dix Commandements pendant 40 jours et 40 nuits. Élie marcha 40 jours et 40 nuits vers la montagne du Seigneur. Le plus important, Jésus a jeûné et a prié pendant 40 jours et 40 nuits avant de commencer son ministère public.

Voici quelque chose qui n'est pas explicite dans l'Écriture, mais qui est néanmoins fascinant: « les premiers chrétiens croyaient que Jésus était mort dans le tombeau pendant 40 heures ». Si l’on suppose que le Christ était dans le tombeau à partir de 16 heures le Vendredi saint jusqu'à l'aube du Dimanche de Pâques, cela donne à peu près 40 heures. Si cela est vrai, ce serait une explication fascinante pour expliquer pourquoi le nombre 40 était un nombre si important pour signifier la préparation, à la fois dans l'Ancien et le Nouveau Testament.

II. Depuis quand fête-t-on le Carême?

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Saint Irénée de Lyon (130 - 202)

Kimberley explique:

Nous pouvons retracer le Carême jusqu’aux disciples. C'est assez extraordinaire. Le théologien héroïque Irénée (qui mourut en 203 et qui fut disciple de Polycarpe, qu’on croit être lui-même être le disciple de l'apôtre Jean) écrivit une lettre à Victor I. Cette lettre fut heureusement consignée par l'historien Eusèbe. Irénée raconte à Victor les célébrations de Pâques. Dans cette lettre, il écrit: 
« Le conflit n'est pas seulement sur le jour, mais aussi sur le caractère réel du jeûne. Certains pensent qu'ils devraient jeûner pour un jour, quelques-uns pour deux, d'autres pour encore plus; certains font le dernier « jour » durer 40 heures. Une telle variation de l'observance ne provient pas de notre temps, mais de beaucoup plus tôt, au temps de nos ancêtres » (Eusèbe, Histoire de l'Église, V, 24).

D’une part, c'est formidable que Kimberley explique l'incroyable antiquité du Carême et il est en plein dans le mile en choisissant Irénée comme preuve. Irénée, le petit-fils spirituel de l'apôtre Jean, décrit, à la fin des années 100, une période de jeûne avant Pâques qui vient « de beaucoup plus tôt, au temps de nos ancêtres ». Irénée décrit un jeûne intense de quarante heures, plutôt qu'un jeûne moins intense pendant quarante jours, mais les contours du Carême y sont clairement présents.

III. Qu'en est-il le rôle de la papauté?

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Pape Saint Victor I
Ce que Kimberley ne mentionne pas, c'est qui est exactement ce « Victor I », dans la section citée plus haut. Est-ce Victor I de Tombouctou? L’empereur Victor I? Comme vous l'avez peut-être deviné, Irénée écrit au pape saint Victor Ier. En fait, dans cette même section de l'Histoire de l'Église que Kimberley cite, Eusèbe se réfère à lui comme étant le « Victor, qui a présidé à l'église à Rome ». Il n’y a donc aucune ambiguïté.

Mais voici ce qui rend cette histoire si fascinante. Les églises d'Asie Mineure avaient des traditions anciennes liées à la fête de Pâques et à la saison pénitentielle antérieure à celle-ci, qui différaient du reste de l'Église. La question qui se posait à l'Église primitive est la suivante: la Pâque doit-elle toujours être célébrée un dimanche ou doit-elle être liée au début de la Pâque (juive)? Alors que la majorité de l'Église avait déclaré qu’elle doit être toujours célébrée un dimanche, les églises aux environs de l'Asie Mineure avaient dit de le faire sur la base de la date de la Pâque.

Pendant un certain temps, l'Église a tout simplement toléré cette diversité, mais dans les années 190, le pape Victor I a voulu y imposer plus d'uniformité. Il a déclaré que toute l'Église universelle devait fêter la Pâques le dimanche et il a excommunié ces évêques qui ne voulaient pas bouleverser leurs traditions locales avec leurs diocèses entiers. Bien que le pape avait certainement l’autorité de le faire, cela semblait exagéré et provoqua des protestations d'autres évêques (comme Irénée, qui, en plus d'être un « théologien héroïque », était évêque de Lyon, en France, et un ardant défenseur de la succession apostolique de la papauté jusqu’à saint Pierre).

Notez bien ce qui dérange ces autres évêques. Ce n'est pas l'idée que l'évêque de Rome ait ou non le pouvoir de discipliner et même d'excommunier n'importe qui, n'importe où dans l'Église, y compris d'autres évêques. C'est plutôt qu'il utilise cette autorité de façon imprudente. Pour y penser de façon analogue: si un père a privé de sortie un de ses enfants pendant un mois parce qu’il se promenait avec ses lacets détachés, les autres enfants s'offusqueraient probablement, non pas parce qu'ils interrogent l'autorité du père à le priver de sortie, mais à cause de la manière cavalière dont il l'a utilisé. Tout cela, bien compris, est une affirmation de l'autorité pontificale dans l'Église primitive, d'autant plus que le dimanche de Pâques a fini par gagner globalement.

IV. La période de 40 jours du carême est-elle une erreur de traduction?

Richard Linderum, Moine Botaniste (19e siècle)
La position la plus faible dans l’article, autrement assez bon, de Kimberley est sa prétention que « la période de Carême de 40 jours peut être une erreur de traduction ». Son argument est que la section que j'ai citée ci-dessus (dans laquelle Irénée décrit un jeûne de quarante heures) a été mal interprétée par Rufinus (340-410) comme étant un jeûne de quarante jours :

Un homme nommé Rufinus a traduit l'Histoire d'Eusèbe de l'Église du grec au latin. Pour une raison quelconque, il a mis un signe de ponctuation entre « 40 » et « heures ». Il a ainsi donné aux gens l’idée que la lettre d'Irénée signifiait « 40 jours de 24 heures ».

Mais après cela, il écrit:

Vers l’an 300, une période de célébration de 40 jours menant à Pâques semble être déjà répandue. Le Concile de Nicée (en 325) mentionne que deux synodes devraient se tenir chaque année, « un avant les 40 jours du Carême ».

Voyez-vous le problème? Le Conseil de Nicée, en 325, considère comme un fait communément admis que le Carême est de 40 jours. Rufinus n'était même pas encore né. Donc, à moins que de croire que les Pères Nicéens voyageaient dans le temps, la théorie de Kimberley ici ne tient pas la route.

Conclusion

Alors voilà. Le carême, sous une forme ou une autre, est célébré depuis incroyablement tôt dans l'Église, peut-être même depuis le temps des apôtres. La pratique est enracinée dans l'Écriture et avant l’an 325, sa durée de quarante jours avant Pâques semble avoir été uniformément acceptée dans toute l'Église. En plus de cela, nous avons vu l’autorité des premiers papes (Victor I, dans les années 190) et des premiers conciles œcuméniques (le premier concile de Nicée, en 325).

Malheureusement, le protestantisme, en rejetant à la fois l'autorité des conciles œcuméniques et de la papauté, est laissé sans mécanisme cohérent pour établir une date unifiée pour célébrer la Pâques ou pour établir une période particulière de temps pour le Carême. Cela dit, il est encourageant que des gens comme Tim Kimberley soient prêts à explorer la question et, espérons-le, que d'autres le suivent pour en faire de même.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Where Does Lent Come From, and Why Do We Celebrate it? » de Joe Heschmeyer.
Ludovico Carracci, Un ange libère les âmes du Purgatoire (1610)

Les catholiques ont-ils raison de prier pour les morts et de croire que ces prières peuvent aider à libérer les âmes du purgatoire? Dans le « Christian Research Journal », Michael F. Ross affirme que « le purgatoire est une idée extrabiblique qui a été importée dans l'Église au Moyen Âge. Qu’il est un produit de la tradition et non de l'Écriture ». D'autres, comme W.Y. Evans-Wentz, ont soutenu l'idée que le purgatoire était d'origine païenne et qui a été inventée à partir de « la doctrine irlandaise de l'Autre Monde », mais surtout à partir du monde souterrain du Sidhe (êtres féériques) ayant été combiné avec la doctrine gréco-romaine de l’Hadès.

Quoiqu'ils en disent,  le fait de prier pour les morts et la croyance dans les feux temporaires du purgatoire n'est ni d'origine médiévale ni païenne. En fait, il existe des preuves évidentes de la croyance juive à cette doctrine qui remontent aussi loin que les croyances chrétiennes sur la question (et qui sont de beaucoup antérieures au Moyen Âge).

Par exemple, beaucoup de chrétiens ne savent pas que c'est une pratique juive commune de prier pour les morts. L'ancienne « lamentation Kaddish » est une prière araméenne toujours priée aujourd'hui et qui est dite au nom des morts. Comme l'explique la librairie virtuelle juive :

L’ancienne lamentation Kaddish est récitée pendant onze mois à partir du jour de la mort et aussi au yahrzeit (anniversaire du décès). Une personne peut dire le Kaddish non seulement pour ses parents, mais aussi pour un enfant, un frère ou un beau-frère. Un fils adoptif devrait le dire pour les parents adoptifs qui l'ont élevé.

Et nous voyons de telles prières pour les morts dans 2 Maccabées 12, 39-45, un texte qui date d'avant le temps du Christ:

Le jour suivant, Judas vint avec les siens, selon qu'il était nécessaire, relever les corps de ceux qui avaient été tués, pour les inhumer avec leurs proches dans les tombeaux de leurs pères. Ils trouvèrent, sous les tuniques de chacun des morts, des objets consacrés, provenant des idoles de Jamnia et que la loi interdit aux Juifs; il fut donc évident pour tous que cela avait été la cause de leur mort. Tous bénirent donc le Seigneur, juste juge qui rend manifestes les choses cachées. Puis ils se mirent en prières, demandant que le péché commis fût entièrement pardonné; et le valeureux Judas exhorta le peuple à se garder pur de péché, ayant sous les yeux les conséquences du péché de ceux qui étaient tombés.
Puis, ayant fait une collecte où il recueillit la somme de deux mille drachmes, il l'envoya à Jérusalem pour être employée à un sacrifice expiatoire. Belle et noble action, inspirée par la pensée de la résurrection! Car, s'il n'avait pas cru que les soldats tués dans la bataille dussent ressusciter, c'eût été chose inutile et vaine de prier pour des morts. Il considérait en outre qu'une très belle récompense est réservée à ceux qui s'endorment dans la piété.

Que vous acceptiez ou non 2 Maccabées comme faisant partie de l’Écriture, cela montre clairement que ces prières pour les morts eurent lieu pendant des siècles, voire des millénaires, avant le Moyen Âge. C’est également significatif puisque la plupart des chrétiens à travers l'histoire ont accepté 2 Maccabées comme faisant partie de l'Écriture inspirée. Il n'était donc pas nécessaire de se tourner vers le paganisme irlandais ou romain pour retrouver cette idée: cette idée était déjà là dans nos Bibles.

Significativement, cette pratique juive de prier pour les morts est étroitement liée à l'idée que cela libère les âmes des morts. Le midrash « Tanna Devei Eliyahu » (תנא דבי אליהו) le montre clairement. La traduction en français (du texte anglais ici) se lit comme suit:


- Rabbi Yochanan ben Zakkai a dit: « Une fois, je suis allé le long du chemin et je suis tombé sur un homme qui ramassait du bois. Je lui ai parlé, mais il n'a pas répondu. Ensuite, l'homme est venu me dire: Rabbi, je suis mort, pas vivant. » 
- Je lui ai demandé : « Si vous êtes mort, pourquoi avez-vous besoin de ce bois? » 
- Il répondit: « Rabbi, écoute ce que je vais te dire. Pendant que j'étais en vie, mon compagnon et moi-même commettions le péché dans mon manoir. Quand nous sommes venus dans ce monde, nous avons été condamnés à la brûlure. Pendant que je ramasse du bois, ils brûlent mon ami et pendant qu'il ramasse du bois, ils me brûlent.
- J'ai demandé : « combien de temps cette sentence doit-elle durer? » 
- Le mort répondit: « Quand je suis venu dans ce monde, j'ai laissé derrière moi une femme enceinte. Je sais qu'elle attend un garçon. Je vous en prie, gardez un œil sur lui depuis le moment où il sera né jusqu'à ce qu'il ait cinq ans. Ensuite, amenez-le à l'école et au moment où il répondra: «Béni soit Hachem qui est béni », je serai libéré du jugement dans la géhenne.

Il s'agit donc d'une description juive d'une âme souffrant par le feu après sa mort de façon temporaire et qui sera libéré à cause des prières de son fils. Cette tradition est attribuée à Rabbi Yochanan ben Zakkai (ou Johanan ben Zakai), un rabbin du premier siècle. Le texte lui-même date probablement du milieu du troisième siècle, encore longtemps avant le Moyen Âge et loin de toute influence irlandaise.

Tout cela est une toile de fond importante pour les débats chrétiens sur le Purgatoire et les prières pour les morts. Tout d'abord, il montre que les doctrines catholiques ne sont pas le résultat d'accrétions païennes au christianisme datant du Moyen Âge, mais un reflet des racines juives du christianisme. Cela devrait nous indiquer comment nous approcher des preuves bibliques. Par exemple, il est beaucoup plus plausible que 1 Corinthiens 3, 12-15 soit une référence Purgatoire si l’on est conscient qu'il y avait également une compréhension juive contemporaine au sujet du feu temporaire du purgatoire. Ainsi, la déclaration de Jésus dans Luc 12, 59 («Je te le déclare, tu n'en sortiras pas tant que tu n’auras pas payé jusqu’au dernier centime ») fait du sens à la lumière de la croyance juive en la Gehenna (géhenne) comme un lieu de purgation temporaire. Même l'argument protestant le plus fort contre la prière pour les morts (qu'il n'y a pas d'instructions précises à ce sujet dans le Nouveau Testament) est grandement affaibli quand nous réalisons que les croyants du premier siècle priaient déjà pour les morts.

L'encyclopédie juive a aussi un article sur le Purgatoire. On y trouve plusieurs autres exemples démontrant les croyances juives sur la question:

La vision du purgatoire est encore plus clairement exprimée dans les passages rabbiniques, comme dans l'enseignement des Shammaïtes: «Au dernier jour du jugement, il y aura trois classes d'âmes: les justes seront à la fois écrits pour la vie éternelle; les méchants, pour la Gehenna; mais ceux dont les vertus et les péchés se contrebalancent l'un l'autre descendent à la Gehenna et flottent de haut en bas jusqu'à ce qu'ils se soulèvent purifié; car il est dit: «J'apporterai la troisième partie au feu, je les raffinerai comme l'argent sera raffiné et je les jugerai comme l'or est jugé » (Zacharie 13, 9]; aussi, « Il [le Seigneur] fait descendre au Schéol et ressusciter » (1 Samuel 2, 6). Les Hillelites semblent n'avoir eu aucun purgatoire; car ils disaient: « Celui qui est « plein de miséricorde »[Exode 34, 6] incline l'équilibre vers la miséricorde et par conséquent, les intermédiaires ne descendent pas dans la Gehenna »(Tosef, Sanh, XIII, 3, R.H. 16b, Bacher, Ag. Tan.) Ils parlent cependant d'un état intermédiaire.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Jewish purgatory » de Joe Heschmeyer.
Je vous invite à découvrir le site 30 prophéties. Il nous démontre comment 30 prophéties de la tradition juive ancienne au sujet du Messie s’accomplissent dans la tradition chrétienne.

Le site est une création de gens chez « Marie de Nazareth » avec lesquels j’ai collaboré pour la réalisation du site.


Cliquez sur l'image pour voir le site 


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Domenichino, La Vierge à la Licorne (1605)

Une des difficultés pour certains d'accepter le christianisme est que certaines des choses décrites dans la Bible sont... un peu bizarres. Par exemple, vous avez un serpent parlant dès les premières pages... et même lorsqu’on s’aperçoit que ce « serpent » est en fait un ange déchu, cette réalisation ne rend pas la scène moins étrange. Puis ensuite, nous entendons parler de « Yahweh Dieu passant dans le jardin à la brise du jour » (Genèse 3, 8).

À cause de cela, beaucoup de lecteurs modernes veulent traiter ce livre comme s’il était entièrement qu'une œuvre de fiction. Mais avant de se précipiter vers cette conclusion hâtive, considérons un autre récit historique lui aussi apparemment fantastique : le rapport de Marco Polo, qui rapporte avoir vu des licornes à Ferlec (en Indonésie moderne):

Et même, tous ceux de l'île, ils se réclament pour siens ; quelques fois, seulement lui font présent de choses étranges : éléphants, unicornes ou autres, et spécialement une espèce d'autours noirs, par l'entremise de ceux qui passent par là. Ils ont maints éléphants sauvages, et assez d'unicornes, qui ne sont guère moins gros qu'un éléphant ; ils ont le poil du buffle, le pied comme celui de l'éléphant, une corne au milieu du front, très grosse et noire. Et vous dis qu'il ne fait aucun mal aux hommes et aux bêtes avec sa corne, mais seulement avec la langue et les genoux, car sur sa langue il a des épines très longues et très aigües? Quand il veut détruire un être, il le piétine et l'écrase par terre avec les genoux, puis lui inflige les maux qu'il fait avec sa langue. Il a la tête comme sanglier sauvage, et la porte toujours inclinée vers la terre ; il demeure volontiers dans la boue et la fange parmi les lacs et les forêts. C'est une très vilaine bête à voir, et dégoûtante. Il n'est point du tout comme nous, d'ici, disons et décrivons, quand nous prétendons qu'il se laisse attraper par le poitrail par une pucelle.

Il serait tentant de traiter ce récit comme étant entièrement un conte de fées, comme c’est souvent la manière dont les athées approchent l'Écriture. De voir en ce récit uniquement un conte de fées. Mais ce n'était pas un conte de fées. Il a vraiment vu les « licornes » qu'il décrit. Il lui manquait juste le langage pour les décrire.

L'animal rencontré par Marco Polo était probablement un rhinocéros, mais les Européens n'avaient jamais vu ou entendu parler d'un tel animal et ils n'avaient donc pas de mot pour cela. Alors, qu'est ce qu'il a fait? Il utilisa un mot existant, « licorne », et il expliqua comment les licornes de Ferlec ne ressemblaient pas aux licornes de l'imagination européenne. C'est une très bonne approche. L'approche alternative aurait été de créer un nouveau nom pour l'animal, comme « rhinocéros ». Mais il faut gardez à l'esprit que ce nom aurait été mystérieux, voire dénué de sens, pour ses lecteurs.



Les voyages de Marco Polo m'apparaissent comme un bon exemple de la situation biblique. Les Écritures nous décrivent des réalités – l’Éden, les anges, le ciel, le Dieu trinitaire – qui sont drastiquement plus mystérieuses et étrangères pour nous que la Chine et l'Indonésie l’étaient aux Européens du temps de Marco Polo. Ainsi, les réalités décrites dans l'Écriture sont, par définition, au-delà des limites du langage.

Le langage humain existe pour décrire les choses que nous avons vécues. Nous n'avons pas de mots pour les idées que nous n'avons pas conçues. Alors, quand il y a quelque chose d'aussi radicalement différent que Dieu ou le monde spirituel, il nous manque tout simplement le langage pour les décrire. Nous sommes donc forcés de faire l’une de ces deux choses. Soit nous utilisons un mot que nous avons, mais qui ne convient pas tout à fait; ou nous inventons un mot dont le sens est obscur. En d'autres termes, soit nous utilisons « licorne », soit nous inventons « rhinocéros ».

En théologie, cela est décrit comme un triple mouvement. Tout d'abord, il y a une « via positiva », dans laquelle vous décrivez Dieu: il est juste, bon, etc. Ensuite, il y a la « via négativa », dans laquelle vous enlevez toutes les manières dont vos descriptions sont en deçà de la réalité de Dieu. Par exemple, quand nous disons que Dieu est « bon », nous ne voulons pas dire qu'il se comporte bien ou qu'il suit une loi morale qui lui est imposée. Et quand nous disons qu'il est « juste », nous ne voulons pas dire qu'il paie ce qu'il doit, comme s'il était redevable à quelqu'un. De cette façon, nous agissons comme Marco Polo, qui a rapidement indiqué les différentes manières dont les « licornes » qu'il voyait étaient différentes du sens ordinaire des « licornes » pour les Européens. La dernière voie est le chemin de la supériorité : celle de reconnaître que la bonté et la justice de Dieu sont au-delà de la nôtre et qu’elles sont l'origine et la source de la nôtre.

Voilà comment cela fonctionne quand nous appliquons une parole humaine pour décrire Dieu. L'alternative serait de créer un vocabulaire spécial pour décrire les concepts théologiques ou les réalités spirituelles et ainsi nous obtenons des mots comme « chérubins » qui chatouillent l'imagination, mais défient la description facile. Mais ce sont toujours nos deux mêmes options: la licorne et le rhinocéros.

Les Écritures elles-mêmes démontrent ce point à leur manière. Bien que le langage anthropomorphique soit souvent utilisé (comme « la main de Dieu » et d’autres exemples), il était interdit aux juifs de représenter Dieu visuellement. Il est toujours ce qui est au-delà de la représentation, au-delà de la description et dont même le nom est mystérieux. Toute tentative de représenter Dieu - en fait, toute tentative même de l'imaginer - tombe toujours en deçà de sa réalité infinie.

Saint Paul souligne que « des choses que l'œil n'a point vues, que l'oreille n'a point entendues, et qui ne sont pas montées au cœur de l'homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l'aiment. » (1 Corinthiens 2, 9). Il nous dit: ces choses dont nous parlons? Ils sont au-delà de ce que ne vous avez jamais vu, entendu ou même imaginé. C'est loin de l'image du Ciel des anges-jouant-de-la-harpe-sur-les-nuages qui est associée au christianisme.

Tout cela signifie que si nous nous faisons une lecture trop littérale de certaines descriptions (ou si nous étiquetons le livre comme étant seulement une fiction en raison d'une lecture trop littérale de ces passages), les chances sont bonnes que nous ayons raté ce qui est important. Peut-être que c'est simplement qu'une chose au-delà de la description, une chose au-delà de notre capacité de comprendre ou de l’imaginer, qui nous est décrite en langage simplifié et que cela nous permet d'obtenir une part de vérité.

Un jour, si Dieu le veut, nous serons dans cet endroit où nous pouvons voir la plénitude de la Gloire et regarder en arrière avec un sourire en réalisant comment incomplètes et comiques étaient nos représentations théologiques… de la même façon dont nous pourrions rire aujourd'hui des Européens confondant rhinocéros et licornes.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « The Strangeness of Biblical Imagery » de Joe Heschmeyer.
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Georges Antoine Keman, La Dernière Cène (XIXe siècle)

Il y a plus longtemps que je ne voudrais l'admettre, je parlais à une amie protestante du collège au sujet des enseignements de saint Paul sur l'Eucharistie dans 1 Corinthiens. Je lui lis le passage où Paul nous prévient de ne profaner l'Eucharistie en le recevant indignement (1 Corinthiens 11, 23-29) :

Car, pour moi, j'ai reçu du Seigneur, ce que je vous ai aussi transmis, à savoir, que le Seigneur Jésus, dans la nuit où il fut livré, prit du pain, et après avoir rendu grâces, le rompit et dit : " [Prenez et mangez]; ceci est mon corps, [qui sera livré] pour vous; faites ceci en mémoire de moi. " De même, après avoir soupé, il prit le calice et dit : " Ce calice est la nouvelle alliance en mon sang; faites ceci, toutes les fois que vous en boirez, en mémoire de moi. " Car toutes les fois que vous mangez ce pain et que vous buvez ce calice, vous annoncez la mort du Seigneur, jusqu'à ce qu'il vienne. 
C'est pourquoi celui qui mangera le pain ou boira le calice du Seigneur indignement, sera coupable envers le corps et le sang du Seigneur. Que chacun donc s'éprouve soi-même, et qu'ainsi il mange de ce pain et boive de ce calice; car celui qui mange et boit [indignement], sans discerner le corps du Seigneur, mange et boit son propre jugement.

J'avais été bouleversé par la clarté du passage. Si l'Eucharistie n’était qu’un simple symbole, pourquoi nous mettrait-il en garde contre le risque de profaner le « corps et le sang » du Seigneur? Mon amie, en lisant ce même passage, est arrivée à une conclusion opposée: « si l'Eucharistie est vraiment le Corps du Christ, pourquoi saint Paul continue-t-il de le désigner comme étant du « pain »? Ce qui me semblait être vraisemblablement une référence à Jésus, le Pain de Vie, a semblé pour elle se référer littéralement au pain.

Alors, comment pouvons-nous savoir comment interpréter ce passage? Une réponse pourrait être de regarder comment l'Église primitive le comprenait. Si personne dans les premiers siècles de l'Église n'a compris l’enseignement biblique sur l'Eucharistie de la manière dont vous le comprenez, quelle est la probabilité que vous ayez raison et qu’ils aient tous tort? Quel mauvais travail les Apôtres auraient-ils dû faire pour nous laisser une Église dans laquelle personne ne comprenaient les enseignements fondamentaux du christianisme?

Mais, il y a une autre façon d'aborder cette question et qui est de laisser les Écritures interpréter l'Écriture. Peu de temps avant ce passage de 1 Corinthiens, saint Paul dit dans 1 Corinthiens 10, 16-17:

Le calice de bénédiction, que nous bénissons, n'est-il pas une communion au sang du Christ? Et le pain, que nous rompons, n'est-il pas une communion au corps du Christ? Puisqu'il y a un seul pain, nous formons un seul corps, tout en étant plusieurs; car nous participons tous à un même pain.

J'ai déjà mentionné une triple comparaison fascinante que saint Paul fait entre:


  1. Les païens, qui deviennent en « communion avec les démons » en offrant de la nourriture et des boissons aux idoles, puis en mangeant et en buvant cet aliment et cette boisson sacrificielle (« le calice de démons »), pris de l'autel qu'il appelle « la table des démons » (1 Corinthiens 10, 19-21);
  2. Les juifs, qui « participent à l'autel » lorsqu'ils « mangent les sacrifices » offerts au Temple (1 Corinthiens 10, 18); et
  3. Les chrétiens qui « communient » au Corps et au Sang du Christ en consommant l'Eucharistie, pris sur l'autel eucharistique, qu'il appelle la « table du Seigneur ». Il se réfère au calice comme étant « la coupe du Seigneur » et une communion à Son Sang. (1 Corinthiens 10, 16-21)


Cette analogie ne fonctionne seulement si, comme dans les exemples juifs et païens, l'Eucharistie chrétienne est un repas rituel et sacrificiel. Sinon, qu'est-ce que Paul pourrait bien vouloir prouver avec ces exemples?

Mais il y a une autre dimension à ce passage que je n'avais jamais remarqué jusqu'à récemment où je suis tombé sur un commentaire au sujet de ce passage. L'auteur (le cardinal Ratzinger si ma mémoire est bonne) demande ce que nous devrions faire du passage : « nous participons tous à un même pain ». Comme le passage de 1 Corinthiens 11, la question d'interprétation est de savoir si « le même pain » se réfère à Jésus ou littéralement au pain. Ou, pour le dire autrement, Paul veut-il dire « le même pain » ou « le même Pain »?

Le commentaire affirmait que Paul ne peut pas signifier que lui, les Corinthiens et le reste de l'Église sont tous un seul Corps parce qu'ils partagent tous un seul morceau de pain. Ce serait évidemment faux. Ce n'est pas comme si un boulanger chrétien préparait des pains gigantesques pour partager entre tous les chrétiens de la terre. En d'autres termes, Paul ne peut pas dire ce que mon amie avait compris, parce que cette lecture n'est pas vraie. Plutôt, il signifie clairement que les chrétiens sont un, parce qu'ils sont tous participant en Christ (voir Hébreux 3, 14) et qu’ils participent à travers l'Eucharistie.

Le « même pain » dans 1 Corinthiens 10-11 est le pain unique, le Pain de Vie, Jésus-Christ. Lu dans cet optique, le passage enseigne clairement la Présence Réelle, c'est pourquoi « quiconque mange et boit indignement, sans discerner le corps du Seigneur, mange et boit son propre jugement » (1 Corinthiens 11, 29).


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Does St. Paul Think the Eucharist is Just Bread? » de Joe Heschmeyer.

Il y a quelques jours, un lecteur m’a posé la question suivante :

Hier, je suis tombé sur un livre dans lequel on disait que la Vierge Marie pourrait avoir eu des tentations. Je trouve cela un peu étrange, car l’Église enseigne que la Vierge Marie est Immaculée Conception et qu’elle n’avait pas souffert de concupiscence. Est-ce vraiment possible qu’elle ait alors pu être tentée?

La Vierge Marie est en effet Immaculée Conception, c’est-à-dire qu’elle a été conçue sans le péché originel, que nous avons tous depuis le péché d’Adam et Ève :

La bienheureuse Vierge Marie a été, au premier instant de sa conception, par une grâce et une faveur singulière du Dieu Tout-Puissant, en vue des mérites de Jésus-Christ Sauveur du genre humain, préservée intacte de toute souillure du péché originel

Comme vous le dites, la Vierge Marie n’aurait pas non plus souffert de concupiscence, c.-à-d. d’un mouvement de l'appétit sensible contraire au fonctionnement de la raison humaine, comme l’explique le catéchisme de l’Église catholique au # 2515 :

Au sens étymologique, la " concupiscence " peut désigner toute forme véhémente de désir humain. La théologie chrétienne lui a donné le sens particulier du mouvement de l’appétit sensible qui contrarie l’oeuvre de la raison humaine. L’Apôtre S. Paul l’identifie à la révolte que la " chair " mène contre l’ "esprit ". Elle vient de la désobéissance du premier péché. Elle dérègle les facultés morales de l’homme et, sans être une faute en elle-même, incline ce dernier à commettre des péchés.

Cependant, l’Immaculée Conception et l’absence de concupiscence ne signifient pas qu’on soit alors absolument protégé de toutes tentations. Par exemple, Notre Seigneur Jésus-Christ, étant lui-même sans la souillure du péché originel et n’ayant lui aussi pas souffert de la concupiscence, a tout de même été tenté au désert par Satan (Mt 4, 1-11; Mc 1, 12-13; Lc 4, 1-13).

S'il était possible pour Dieu le Fils, qui était aussi sans péché et sans concupiscence, d'expérimenter des tentations, alors nous pouvons conclure qu'il était au moins dans le domaine du possible pour la Vierge Marie d’avoir expérimenté des tentations. Ce livre que vous avez trouvé me semble donc exact… à moins bien sûr qu’il irait jusqu’à insinuer par là que la Vierge Marie ait succombé à l’une de ses tentations… ce qui alors serait faux.

saint-luc

Saint Luc commence le deuxième chapitre de son Évangile avec une chronique sur le moment de la naissance de Jésus. Il écrit :

Or, en ces jours-là, fut publié un édit de César Auguste, pour le recensement de toute la terre. Ce premier recensement eut lieu pendant que Quirinius était gouverneur de Syrie (Luc 2, 1-2).

Ce passage a fait l'objet de beaucoup de critiques, parce que Luc a déjà lié la naissance de Jésus au règne d'Hérode le Grand (Luc 1, 5) et Quirinius n'est devenu le gouverneur de la Syrie que quelques années plus tard.

Quand est arrivé quoi?

La datation précise de la fin du règne d'Hérode est une question encore débattue. Historiquement, la vision la plus commune et celle qui est également en accord avec les Pères de l'Église est qu'Hérode est mort en l’an 1 avant J.-C.

Il y a un peu plus de cent ans, un érudit allemand nommé Emil Schürer a soutenu qu'Hérode était mort en 4 avant J.-C., ce qui est devenu le point de vue le plus populaire au XXe siècle.

Une étude plus récente a cependant soutenu l'idée que Schürer s’était trompé et que la date traditionnelle de 1 avant J.-C. est plus exacte.

Après la mort d'Hérode, son royaume fut divisé, et son fils Archelaus devint le chef de la Judée (Matthieu 2, 22).

Cependant, Archelaus était un souverain terrible et en l'an 6, il a été démis de ses fonctions par les Romains et il a été banni dans un pays qui est maintenant devenu la France.

À sa place, un préfet romain a été nommé pour gouverner la province et c'est pourquoi Ponce Pilate - plutôt qu'un des descendants d'Hérode le Grand - gouvernait la Judée au temps du ministère de Jésus.

Selon l'historien juif Josephus, Quirinius (alias Cyrenius) a été envoyé pour gouverner la Syrie après le bannissement d'Archelaus. Il a également fait un recensement fiscal de la Judée en ce moment et il a fait une comptabilité des finances d'Archelaus (Josephus, Antiquités juives 18, 1, 1).

La séquence

De ce qui précède, la séquence globale des événements est claire:

  1. Hérode le Grand meurt (1 avant J.-C. ou 4 avant J.-C.)
  2. Archelaus devient son successeur en Judée
  3. Archelaus est déposé
  4. Quirinius fait son recensement (6 après J.-C.)

Dans cette séquence, si Luc identifie la naissance de Jésus avec un recensement réalisé en l'an 6, nous aurions une contradiction implicite avec Luc 1, qui lie la naissance de Jésus au règne d'Hérode le Grand et une contradiction encore plus claire avec Matthieu 2, qui est explicite sur le fait que Jésus est né pendant le règne d'Hérode le Grand.

Trouver une solution

Les chercheurs ont proposé un certain nombre de solutions. Il n'y a pas de place pour les examiner tous ici, mais j'aimerais examiner l'une d’elles.

Dans son livre « Qui était Jésus? » (Who was Jesus?) l’évêque anglican N. T Wright déclare:

La question de Quirinius et son recensement est un vieux problème bien connu exigeant une bonne connaissance du grec. Cela dépend du sens du mot « protos », qu’on traduit généralement par « premier ».
Ainsi, la plupart des traductions de Luc 2.2 se lisent : « C'était le premier [protos] recensement, quand Quirinius était gouverneur de la Syrie », ou quelque chose du genre.
Mais dans le grec de l'époque, comme le soulignent les principaux lexiques grecs, le mot « protos » peut parfois être utilisé pour désigner « avant », lorsqu'il est suivi (tel quel) du cas génitif (p. 89).

Le cas génitif est une caractéristique grammaticale grecque. Il est souvent utilisé pour indiquer la possession (comme dans les « disciples de Jésus ») ou l'origine (comme dans « Jésus de Nazareth »). Wright, cependant, indique une utilisation spéciale du génitif quand il suit le mot « protos » et que « protos » finit alors par signifier « avant ». Il écrit:

Un bon exemple est dans Jean 1, 15, où Jean-Baptiste dit de Jésus « il était avant moi », avec le grec étant de nouveau « protos » suivi par le cas génitif de « moi ».

Dans une note de bas de page, Wright poursuit:

La phrase est répétée dans Jean 1, 30; comparez aussi Jean 15, 18, où Jésus dit « Si le monde vous hait, sachez qu'il m'a haï avant vous », où encore le grec est « protos » avec le génitif.
D'autres références, dans la littérature biblique et non biblique de l'époque, peuvent être trouvées dans le lexique grec de Liddell and Scott (Oxford: OUP, 1940), p. 1535, et le Greek-English Lexicon of the New Testament of W . Bauer, revised and edited by Arndt, Gingrich and Danker (Chicago: University of Chicago Press), pp. 725f. 19.
Cette solution a été avancée par divers chercheurs, dont de façon intéressante par William Temple dans ses Lectures sur l'Évangile de Saint-Jean (Readings in St John’s Gospel, Londres: Macmillan, 1945), p. 17; voir aussi plus récemment John Nolland, Luc 1-9, 20 (Dallas: Word Books, 1989), pp. 101f.

La solution de Wright

Wright explique alors comment cela peut être lié avec le recensement de Quirinius:

Je suggère donc que la lecture la plus naturelle du verset est la suivante: « Ce recensement a eu lieu avant le temps où Quirinius était gouverneur de la Syrie. »

Il note également:

Cela résout un problème qui serait autrement étrange : pourquoi Luc dirait-il que le recensement de Quirinius était le premier? À quels autres recensements pensait-il? 
Bien entendu, cette lecture ne résout pas toutes les difficultés. Nous ne connaissons pas, à partir d'autres sources, un recensement antérieur à celui de Quirinius. Mais il y a beaucoup de choses que nous ne savons pas dans l'histoire ancienne. 
Il y a d'énormes lacunes un peu partout dans nos sources historiques. Seuls ceux qui s'imaginent pouvoir étudier l'histoire en regardant dans les archives du London Times ou du Washington Post dans une bibliothèque peuvent faire l'erreur de prétendre à l’argument du silence dans les questions relatives au premier siècle. 
Mon opinion est que Luc a connu une tradition dans laquelle Jésus est né au cours d'une sorte de recensement et que Luc savait aussi bien que nous que cela n'aurait pas pu être celui mené sous Quirinius, parce qu'alors Jésus avait environ dix ans. C'est pourquoi il a écrit que le recensement était celui avant celui fait par Quirinius.

Une objection

Une objection que certains ont soulevée à propos de cette solution est pourquoi alors est-ce que Luc se soucierait de mentionner le recensement de Quirinius.

Pensez-y un instant: cela peut sembler un peu étrange de dire: « Ce recensement a eu lieu avant le temps où Quirinius était gouverneur de la Syrie. »

Pourquoi Luc ferait-il cela?

Il y a au moins trois raisons…

Éviter la confusion

Le recensement de Quirinius était assez célèbre pour que le public de Luc en eût entendu parler, sinon il n'aurait pas pris la peine de le mentionner.

Étant donné qu'il était bien connu, Luc aurait voulu éviter que les gens ne le confondent avec le recensement au cours duquel Jésus est né.

Il voudrait surtout éviter la confusion à la lumière de ce qu'il avait établi sur le roi Hérode...

 La mort d'Hérode

Auparavant, dans Luc 1, 5, Luc a écrit que Jean-Baptiste avait été conçu par sa mère Élizabeth pendant le règne d'Hérode le Grand.

Puis, en 1, 26 et 1, 36, il a établi que Gabriel avait annoncé la conception de Jésus « au sixième mois » (c'est-à-dire ce que nous appellerions le cinquième mois) de la grossesse d'Élizabeth.

Cela signifie que Jésus aurait été conçu trop tôt pour être né au recensement de Quirinus.

Parce que Luc a déjà établi cela, cela lui donne une raison de préciser que ce n'était pas le fameux recensement de Quirinius, quand il note le fait que Jésus est né dans le cadre d’un recensement. C'était plus tôt, conformément à l'échéancier que Luc avait déjà établi.

Mais il y a une autre raison pour laquelle Luc voudrait le signaler.

Dans la quinzième année de Tibère César

Luc 2 commence par une indication temporelle qui relie la naissance de Jésus au règne d'Auguste César. Luc 3 commence avec une indication temporelle encore plus élaborée reliant le début du ministère adulte de Jésus au règne du successeur d'Auguste, Tibère.

Luc écrit:

La quinzième année du règne de Tibère César, Ponce Pilate étant gouverneur de la Judée; Hérode, tétrarque de la Galilée; Philippe, son frère, tétrarque de l'Iturée et du pays de la Trachonitide, et Lysanias, tétrarque de l'Abilène; au temps des grands prêtres Anne et Caïphe, la parole de Dieu fut sur Jean, fils de Zacharie, dans le désert. (Luc 3, 1-2).

La quinzième année de Tibère César est ce que nous appellerions l’an 28 / 29.

Après le début du ministère de Jean, Jésus vient rapidement et est baptisé, commençant ainsi son propre ministère.

Quand cela arrive, Luc nous informe que:

Jésus avait environ trente ans lorsqu'il commença (son ministère) (Luc 3, 23).

Si vous reculez de 30 ans à partir de l’an 28/29 (en vous rappelant qu'il n'y a pas d’« année 0 » car on passe directement de l’an 1 avant J.-C. à l’an 1 après J.-C.), vous arrivez en l’an 3 ou 2 avant J.-C., qui est l'année à laquelle les premiers Pères de l'Église attribuaient la naissance de Jésus.

Les gens de l'époque savaient quand Tiberius avait régné et ils pouvaient faire le calcul aussi bien que nous. En effet, puisqu'ils étaient habitués à calculer les années en termes de règne d'empereur, ils réalisaient encore plus rapidement que nous l'année où Luc 3 indique que Jésus était né.

Ainsi, en prenant en compte la théorie de Wright, Luc aurait un motif supplémentaire de s'assurer qu'il n'y avait aucune confusion au sujet de savoir si Jésus était né pendant le fameux recensement de Quirinius.

Pensez maintenant à partir du point de vue de Luc : après des années de recherche, il rédige son Évangile et quand il arrive à Luc 2, il y inclut une indication temporelle liant la naissance de Jésus avec un recensement ordonné par Auguste.

Il sait aussi qu'il envisage de commencer Luc 3 avec une indication temporelle qui indique le début du ministère de Jean-Baptiste et qu'il va donner l'âge approximatif de Jésus au moment du commencement de son ministère.

Alors, puisque les indications temporelles qu’il a l’intention de donner plus tard ont eu lieu à une date antérieure au fameux recensement de Quirinius, Luc voulait éviter toute confusion potentielle en soulignant que cela s'est passé avant ce recensement, en accord avec les implications de Luc 3.



Cet article est une traduction personnelle de l’article « Does Luke Contradict Himself on When Jesus Was Born? » de Jimmy Akin.