Pour que nous soyons un

Les catholiques affirment que la papauté est la clé de l’unité des chrétiens - la source visible de l’unité pour le peuple de Dieu. Selon le Concile Vatican II, Dieu a établi l’évêque de Rome comme « principe perpétuel et visible et le fondement de l’unité » (Lumen Gentium, 23).
Dans son encyclique Ut Unum Sint, le pape saint Jean-Paul II a exprimé la même conviction: « La communion des Églises particulières avec l'Église de Rome, et de leurs Évêques avec l'Évêque de Rome, est une condition essentielle — selon le dessein de Dieu — de la communion pleine et visible » (Ut Unum Sint, 97).
Comment pouvons-nous expliquer cela aux non-catholiques? Nous pouvons utiliser trois types de preuves: les preuves bibliques, les preuves patristiques et les preuves de la raison. Commençons par les preuves bibliques.
Les preuves bibliques
La compréhension par l’Église du ministère papal en tant que principe de l’unité des chrétiens est fondée sur la preuve historique que le Christ a confié un tel rôle à Saint Pierre.
Le texte classique est Matthieu 16, 18-19. Là, Jésus promet de fonder son église sur Pierre, le rocher, et veille à ce que les portes de l'enfer ne l'emportent jamais. Il donne alors à Pierre les « clés du Royaume » et dit: « Tout ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et tout ce que tu délieras sur la terre sera délié dans les cieux ».
Tous les détails présents dans ce texte révèlent en quelque sorte que le Christ veut que Pierre soit la source visible d'unité pour son Église. Mais par souci de brièveté, soulignons simplement la partie où Jésus fait de lui la pierre de fondation.
Cela concerne Pierre en tant que source visible d’unité, car vous ne pouvez pas séparer une structure de la fondation sur laquelle elle a été construite. Puisque Jésus fait de Pierre le fondement visible, nous pouvons dire que partout où vous voyez Pierre, il y a la véritable Église du Christ. Par conséquent, être unis à Pierre, c’est être uni à l’Église du Christ.
Certains protestants objecteront que Pierre n'est pas le roc, mais que le Christ l'est. Ou ils peuvent dire que la profession de foi de Pierre est le roc. Les catholiques conviennent que Jésus et la foi en Jésus peuvent être comparés à un rocher, mais cela n'exclut pas son application spécifique à Pierre dans ce cas. Il y a plusieurs raisons à cela.
Premièrement, le nouveau nom que Jésus donne ici à Simon (Pierre, du grec Petros) signifie roche. Ailleurs dans le Nouveau Testament, nous voyons Pierre mentionner par l'équivalent araméen de ce nom, Céphas (par exemple, Jean 1, 42). Pourquoi Jésus changerait-il le nom de Simon en « Pierre » s’il n'avait rien à voir avec le roc métaphorique de fondation de l'Église dont Jésus parle dans la même phrase?
Deuxièmement, Jésus utilise le pronom singulier à la deuxième personne (« tu ») en référence à Pierre sept fois dans les trois versets qui constituent le contexte immédiat du passage (Matthieu 16, 17-19). Si tout s’applique à Pierre à la fois avant et après la déclaration sur le roc métaphorique, il est raisonnable de conclure que la déclaration sur le roc s’applique également à Pierre.
Nier que Pierre soit le rocher est également en contradiction avec l'interprétation des écrivains des quatre premiers siècles du christianisme, tels que Tertullien, Origène, Cyprien de Carthage, Éphraïm et Hilaire de Poitiers, qui affirment tous que Pierre est le roc de Matthieu 16, 18.
Même les sources protestantes principales reconnaissent que l'interprétation catholique est correcte. Par exemple, le Nouveau dictionnaire biblique (New Bible Dictionary) et le Nouveau commentaire biblique (New Bible Commentary) reconnaissent tous deux que le roc dans Matthieu 16, 18 fait référence à Pierre. Le regretté professeur presbytérien Robert McAfee Brown, dans « Un pape pour tous les chrétiens », admet que « les protestants apprennent que le passage crucial de Matthieu 16 au sujet du « rocher » sur lequel l'église sera construite réfère presque certainement à Pierre lui-même plutôt que sur sa foi. »
Luc 22, 31-32 est un autre texte crucial. Jésus informe les apôtres que Satan désire les passer au crible comme on le fait pour le blé. Nous le savons parce que le texte grec utilise le pronom pluriel à la deuxième personne, « humas ». Cependant, lorsque Jésus parle ensuite de sa prière de protection, le grec passe à la deuxième personne du singulier « sou ». Jésus choisit Pierre lorsqu'il fait la promesse : « J'ai prié pour vous afin que ta foi ne défaille pas; et quand tu seras revenu, affermis tes frères ».
Alors ici, Jésus donne à Pierre seul un rôle pastoral spécial pour maintenir les apôtres unis dans la foi en les renforçant. Pour que les apôtres bénéficient de la prière de protection de la foi de Jésus, ils doivent rester fidèles à lui! Par conséquent, Pierre est le principe visible de l'unité.
Les preuves patristiques
Un deuxième type de preuve est la preuve patristique. La lettre de Clément de Rome aux chrétiens de Corinthe en est un bon exemple. Clément était évêque de Rome (pape) dans la seconde moitié du premier siècle et les chrétiens de Corinthe lui demandèrent de l'aider à régler un différend, ce qui implique qu'il avait un rôle unique à jouer dans la promotion de l'unité des chrétiens.
Saint Ignace d'Antioche, dans sa lettre aux Romains (~ 110 après J.-C.), décrit l'église de Rome comme ayant une certaine prééminence lorsqu'il dit qu'elle « préside à la charité qui est la loi du Christ ». Saint Iréné de Lyon, dans son travail Contre les Hérésies (~ 180 après J.-C.), enseigne: « Il est nécessaire que chaque église soit d'accord avec cette église [de Rome], en raison de son autorité prééminente ».
Nous pouvons également nous intéresser aux actions du pape Saint-Victor, qui a régné à partir de l'an 189 à 199. L'un de ses actes en tant que pape a été de convoquer des évêques du monde entier pour qu'ils se rassemblent et rédigent des décrets stipulant que Pâques serait célébré le dimanche. Lorsque les évêques asiatiques, ainsi que leur porte-parole Polycrates, ont refusé de suivre le pape Victor, il les a menacés d'excommunication. Bien qu’Irénée, désirant maintenir la paix avec les églises asiatiques, ait supplié Victor de ne pas y donner suite, il n’a jamais contesté le pouvoir de Victor d’excommunier. (Ce pouvoir, qui découle de l’autorité de lier et de délier, fait partie intégrante du rôle du pape en tant que fondement visible de l’unité de l’Église.)
Les preuves de la raison
Le dernier type de preuve est la preuve de la raison. La simple logique des relations humaines et de la manière dont nous travaillons en tant qu’êtres humains exige une structure organisationnelle avec un centre de leadership dans l’Église de Jésus.
La religion que Jésus a commencée ne ressemble pas à un groupe de gars qui se réunit chaque week-end pour prendre une pizza et une bière. Jésus a voulu que son église soit catholique, une religion qui couvre le monde entier. Il est déraisonnable de penser que Jésus aurait commencé une religion mondiale sans une structure de direction visible.
En outre, lorsque nous considérons que Jésus a apporté une révélation nouvelle et publique, il convient de créer une autorité centralisée pour en assurer une compréhension correcte. Sinon, nous aurions des opinions divergentes sur le sens de la révélation de Dieu sans espoir de parvenir à un consensus.
Jésus prie dans Jean 17, 21 pour que ses disciples soient un comme son père et lui-même sont un. Mais Jésus ne souhaitait pas simplement que cela se produise. Il a fait quelque chose pour que cette unité soit possible. Il nous a donné un principe et un fondement d’unité dans la papauté, en commençant par Pierre et en continuant aujourd’hui avec le pape François comme successeur de Pierre comme évêque de Rome.
Cet article est une traduction personnelle de l’article « That We May Be One » de Karlo Broussard pour Catholic Answers
PierreJésuséglisefoi
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