Jésus nous demande-t-il de croire sans preuve?
Le philosophe Alexis Masson examine les enseignements de Jésus dans les évangiles pour répondre à cette question.


Au cours de notre voyage à travers l'Avent, nous réfléchissons aux prophéties de l'Ancien Testament qui annoncent la naissance du Sauveur. Cela nous rappelle peut-être que la lecture et la compréhension de la prophétie dans l'Ancien Testament peuvent être l'une des choses les plus déconcertantes de notre foi! De par sa nature, les prophéties peuvent être difficiles à interpréter. Elles utilisent de nombreux symboles, et ceux-ci peuvent être interprétés de plusieurs manières.

Une des tentations courantes chez les interprètes est de voir des événements de leur époque - ou de leur avenir proche - dans des textes prophétiques. Les gens ont tendance à penser qu'ils vivent pendant ou juste avant les grands événements prophétiques. Ainsi, plusieurs groupes de personnes au cours de l'histoire ont pensé qu'elles vivaient à la fin du monde et ont mal interprété des textes prophétiques pour appuyer ce point de vue.

La clé de la compréhension de la prophétie biblique consiste à déterminer son sens littéral - c’est-à-dire ce que cela signifiait dans son contexte initial, ce que le prophète essayait de communiquer à son auditoire à leur bénéfice. Normalement, les prophéties de l'Ancien Testament ont leur réalisation principale pendant la génération dans laquelle elles ont été données ou quelques générations plus tard.

Cependant, ils peuvent aussi avoir des accomplissements supplémentaires plus tard dans le temps. Ainsi, de nombreuses prophéties de l'Ancien Testament ont d'autres accomplissements à l'époque du Christ. Par exemple, la prophétie d'Isaïe 7, 14 (« Voici, une jeune femme concevra et enfantera, et appellera son nom Emmanuel ») était un signe donné pour assurer au roi Ahaz que les rois ennemis ne le conquerraient pas. Pour que cette prophétie fasse son travail, il fallait qu'elle se réalise pendant son règne (vers 732-716 avant Jésus-Christ.). Il indique donc, au niveau primaire et littéral, un enfant conçu à cette époque (peut-être le fils d’Achaz, le futur roi Ézéchias).

C’était aussi évident pour l’évangéliste Matthieu que pour nous, mais, à l’instar des autres auteurs du Nouveau Testament, il savait que les textes prophétiques pouvaient revêtir de multiples dimensions. Il a donc reconnu que la prophétie indiquait aussi la naissance vierge du Christ, qui était Emmanuel ou, en hébreu, « Dieu avec nous » (Matthieu 1, 23).

Sachant tout cela, il convient de garder à l'esprit une série de principes lors de la lecture des prophètes de l'Ancien Testament:

  1. La première chose à faire est de mettre de côté les attentes concernant le texte. En particulier, ne cherchez pas dans un texte pour valider une vue particulière que vous possédez déjà. Demandez ce que le texte dit, pas ce que vous voulez qu'il dise.
  2. Au mieux de vos capacités, identifiez qui a écrit un texte prophétique, qui était le public d'origine et quand il a été composé. Parfois, cela est difficile ou ne peut être fait que dans de larges limites, mais situer un texte dans ses circonstances historiques est très important.
  3. Cherchez à établir le sens littéral du texte en vous concentrant sur les mots que l'auteur a écrits et en les interprétant dans le contexte historique dans lequel ils ont été composés. Plus précisément, demandez comment ces mots auraient été compris par le public d'origine.
  4. Demandez quel message le prophète essayait de communiquer à son auditoire. N'oubliez pas que cela ne visait pas à satisfaire notre curiosité pour notre avenir. Les prophètes ont cherché à avertir les israélites de tout comportement répréhensible, leur ont promis des récompenses pour leur bonne conduite, les ont assurés de l’amour de Dieu et leur ont donné des informations sur la manière de vivre à travers les circonstances historiques auxquelles ils seraient confrontés. Quel type de message est donné dans le texte que vous examinez?
  5. Demandez quels éléments du texte sont symboliques (ou peuvent l'être) et ce que signifient probablement ces symboles - en fonction de ce que dit ce texte et de la manière dont des symboles similaires sont utilisés ailleurs.
  6. Cherchez des indices dans le texte qui donnent une idée du moment où le prophète et son auditoire se seraient attendus à ce que le texte se réalise. Rappelez-vous que cela se ferait normalement au sein de la génération du prophète ou dans les quelques générations suivantes.
  7. Demandez quels événements survenus pendant cette période auraient pu réaliser la prophétie. Parfois, il est impossible d’identifier un événement spécifique parce que de nombreux détails de l’histoire ancienne ont été oubliés, mais cela ne signifie pas qu’aucun événement ne l’ait remplie. Regardez le passage dans les commentaires pour voir ce que les érudits ont proposé comme accomplissements.
  8. Demandez-vous s'il y aurait eu des accomplissements supplémentaires, car un symbole peut parfois indiquer plus d'une chose.
  9. Après avoir cherché à établir le sens original et littéral du texte, explorez les sens spirituels pouvant exister. À ce stade, il convient d'utiliser la connaissance de la façon dont le texte a été appliqué dans le Nouveau Testament. Étant donné que le Nouveau Testament n'est pas un commentaire exhaustif sur l'Ancien, il convient également d'examiner si le texte peut encore être complété (par exemple, par des interprétations christologiques supplémentaires).

Observer ces principes est un bon point de départ pour interpréter les textes prophétiques. Les violer, en revanche, est une recette pour en déformer le sens!


Cet article est une traduction personnelle de « How to Understand Old Testament Prophecy » de Jimmy Akin pour Catholic Answers


Dans son commentaire sur la première épître aux Corinthiens, saint Thomas d'Aquin nous donne l'interprétation juste des paroles de Jésus à la dernière Cène lorsqu'il a dit à ses disciples en tenant le pain qu'il venait de rompre : "Ceci est mon Corps". Écoutons-le :

Sur ces paroles, nous avons trois choses à considérer :

A) ce qui est exprimé par ces paroles, à savoir que le corps de Jésus-Christ s’y trouve ;
B) la vérité de cette manière de parler ;
C) si cette forme est convenable pour ce sacrement.

A) Sur le premier de ces points, il faut observer qu’il a été dit par quelques auteurs que le corps de Jésus-Christ ne se trouve point en vérité dans ce sacrement, mais seulement que ce sacrement en est le signe. Ils font dire à ces paroles : "Ceci est mon corps" ceci : c’est le signe et la figure de mon corps ; ainsi qu’il a été dit ci-dessus (X, 4) : Or cette pierre était le Christ, c’est-à-dire la figure du Christ. Mais cette interprétation est hérétique, puisque le Sauveur dit expressément (Jean VI, 56) : "Ma chair est vraiment une nourriture, et mon sang est vraiment un breuvage." D’autres auteurs ont dit qu’il y a dans le Sacrement véritablement le corps de Jésus-Christ, mais qu’il y est conjointement avec la substance du pain ; ce qui est impossible, comme il a été dit plus haut. D’autres encore ont prétendu qu’il y a seulement dans le Sacrement le corps de Jésus-Christ, la substance du pain ne demeurant pas, soit parce qu’elle serait anéantie, soit parce qu’elle serait absorbée par la matière qui reste ; mais cela ne peut être, parce que, comme dit saint Augustin (livre des 83 Questions) : Dieu n’est pas l’auteur de ce qui tend à n’être pas. D’ailleurs, cette supposition détruirait encore ceci que la substance du pain est changée au corps de Jésus-Christ. Ainsi, le corps de Jésus-Christ ne commençant pas à être dans le Sacrement par le changement d’une autre substance en la sienne, il faut admettre qu’il commence à s’y trouver par un changement de lieu, ce qui est impossible, comme il a été dit. Il faut donc dire que le corps de Jésus-Christ est dans le Sacrement par le changement du pain en Lui-même. Toutefois il faut remarquer que ce changement diffère de tous ceux qu’on voit dans la nature, car l’action de la nature présuppose la matière, et par conséquent son action ne peut aller au-delà d’un changement partiel quant à la forme substantielle ou accidentelle : aussi tout changement naturel s’appelle-t-il un changement de forme. Mais Dieu, qui opère le changement dont nous parlons, est l’auteur de la matière et de la forme ; par conséquent, la substance entière du pain, la matière ne subsistant plus, peut être changée en la substance entière du corps de Jésus-Christ. Et parce que la matière est le principe de l’individualisation des êtres, ce tout individuel et déterminé, qui est une substance particulière, est en entier changé en une autre substance particulière : c’est de là que ce changement est appelé substantiel ou transsubstantiation. Il arrive donc dans ce changement le contraire de ce qui a lieu dans les changements naturels : dans ceux-ci le sujet demeure, et la transmutation se fait parfois quant aux accidents ; mais dans l’Eucharistie la substance subit la transmutation, et les accidents demeurent sans sujet, par un effet de la puissance divine, qui, en tant que cause première, les soutient sans cause matérielle. Elle devient substance à cette fin que le corps et le sang de Jésus-Christ puissent être reçus sous deux espèces pour les raisons exposées ci-dessus. Mais parce que, dans un certain ordre, les accidents se rapportent à la substance, les dimensions, pour ce motif, demeurent sans sujet, et les autres accidents demeurent dans les dimensions elles-mêmes qui leur servent de sujet. Si cependant, sous ces dimensions, il ne se trouve aucune autre substance que le corps du Christ, on peut élever une difficulté à l’occasion de la fraction de l’hostie consacrée, attendu que le corps de Jésus-Christ est glorifié, et par conséquent ne saurait être rompu. Il ne pourrait donc se trouver sous cette fraction ; d’ailleurs, on ne peut supposer que quel qu’autre sujet s’y trouve, parce que nulle fiction ne saurait être compatible avec le Sacrement de vérité. Rien donc n’est perçu par les sens dans ce sacrement qui n’y soit en vérité ; car ce qui est en soi sensible, ce sont les qualités, qui demeurent dans ce sacrement telles qu’elles étaient auparavant, ainsi qu’il a été dit. C’est ce qui a fait dire à d’autres auteurs qu’il y a véritablement fraction, mais sans sujet, et qu’ainsi rien n’est rompu dans le Sacrement. Mais cela n’est pas admissible, car, la fraction supposant l’état passif, état inférieur à la qualité, elle ne peut pas plus se trouver dans ce sacrement sans sujet, que la qualité. Il reste donc à dire que la fraction porte sur les dimensions du pain et du vin, qui demeurent là comme sujet, mais qu’elle n’atteint pas le corps de Jésus-Christ, parce qu’il réside sous chaque partie des dimensions après la division. On peut expliquer ainsi ce point : le corps de Jésus-Christ réside dans le sacrement de l’Eucharistie par le changement de la substance du pain en sa propre substance ; or ce changement ne se fait pas à raison des dimensions, puis- qu’elles demeurent, mais seulement à raison de la substance ; donc le corps de Jésus-Christ y est présent, à raison de sa propre substance, et non à raison de ses dimensions, bien que ces dimensions s’y trouvent par voie de conséquence, en tant qu’elles ne sont pas séparées de la substance de Jésus-Christ. Mais, pour ce qui est de la nature de la substance, elle est tout entière sous chaque partie des dimensions. Ainsi, de même qu’avant la consécration toute la vérité de la substance et la nature du pain subsistent sous chaque partie des dimensions, ainsi, après la consécration, tout le corps de Jésus-Christ est sous chaque partie du pain divisé. La division de l’hostie consacrée marque : premièrement, la passion de Jésus-Christ, dans laquelle son corps fut brisé par ses blessures, suivant cette parole (Psaume XXI, 17) : "Ils ont percé mes mains et mes pieds" ; deuxièmement, la distribution des dons de Jésus-Christ, qui sortent de lui comme de leur source, suivant ce qui est dit (ci-après, XII, 4) : Il y a diversité de grâces ; troisièmement, les diverses parties de l’Eglise : car parmi ceux qui sont les membres de Jésus-Christ, les uns sont encore en pèlerinage dans ce monde ; les autres vivent déjà dans la gloire avec Jésus-Christ, et quant à l’âme et quant au corps ; d’autres, enfin, attendent à la fin du monde la résurrection dernière : c’est ce que signifie la division de l’hostie en trois parties.

B) Il faut examiner la vérité de ce qui précède, car cette façon de parler (verset 24) : Ceci est mon corps, ne parait pas être vraie. En effet, le changement du pain au corps de Jésus-Christ se fait au moment même où ces paroles sont proférées, car alors se complète la signification de ces termes, la forme des sacrements opérant suivant sa signification ; il s’ensuit donc qu’au commencement de cette phrase, quand on dit que là n’est pas le corps Jésus-Christ, mais la seule substance du pain désignée par ce pronom « ceci » qui est alors démonstratif de la substance, ce pronom « ceci » signifie, dans ces paroles Ceci est mon corps, que la substance du pain est mon corps : ce qui est faux manifestement. Quelques auteurs disent que le prêtre prononce ces paroles matériellement, et en forme de récit, au nom de Jésus-Christ, et par conséquent, ce pronom, en tant qu’il est démonstratif, ne se rapporte pas à. la matière présente : ce serait une manière de parler fausse, qui favoriserait l’objection formulée plus haut. Mais cette explication ne peut se soutenir. D’abord, si cette locution ne s’applique pas à la matière présente, elle ne s’y rapportera en aucune façon : ce qui est faux. En effet, saint Augustin dit (Traité sur Jean, LXXX) : "La parole vient se joindre à l’élément, et le sacrement a lieu." Il faut donc reconnaître que ces paroles sont prises dans leur sens formel, et qu’il les faut rapporter à la matière présente. Or le prêtre les profère au nom du Christ, de qui elles tiennent leur efficacité, afin de montrer qu’elles ont encore maintenant la vertu qu’elles avaient alors que Jésus-Christ les a prononcées. Car la puissance qui leur a été donnée ne s’évanouit ni par la diversité des temps ni par la différence des ministres. D’ailleurs, la même difficulté reste sur la première fois où Jésus a prononcé ces paroles. Voilà pourquoi d’autres auteurs ont dit que ces mots : Ceci est mon corps, signifient : ce pain désigne mon corps, en sorte que cette expression « Ceci » désigne ce qui est indiqué au commencement de la phrase. Mais cette explication n’est pas non plus admissible, car, les sacrements effectuant réellement ce qu’ils figurent, ces paroles ne peuvent produire que ce qu’elles signifient. De plus, il s’ensuivrait que ces paroles n’opéreraient rien autre chose que de rendre le corps de Jésus-Christ présent comme sous un signe, ce à quoi il a été répondu plus haut. On a dit encore que cette expression : « Ceci » est une démonstration pour l’intelligence, et exprime ce qui sera à la fin de la phrase, à savoir le corps de Jésus-Christ. Mais cette explication ne parait pas non plus convenable, car alors tel serait le sens : Mon corps est mon corps : ce qui ne se réalise pas par ces paroles, attendu que cela était vrai avant les paroles de la consécration. Il faut donc répondre autrement et dire que la forme du sacrement est non seulement significative, mais encore effective, car en signifiant elle opère. Or, dans toute opération active, il est nécessaire de reconnaître quelque chose de commun et comme un principe. Ce qui est commun dans le changement qui nous occupe, ce n’est pas une substance, ce sont les accidents qui subsistaient auparavant et subsistent après : voilà pourquoi, du côté du sujet, dans cette phrase, le nom n’est pas exprimé, parce qu’il marque une espèce de substance déterminée, mais le pronom seulement, qui marque la substance indéterminée et sans désignation spécifique. Le sens est donc : Ceci, à savoir ce qui est contenu sous ces accidents, est mon corps. C’est ce qui s’opère par les paroles de la consécration ; car, avant la consécration, ce qui était contenu sous les accidents n’était pas le corps de Jésus-Christ, mais il devient le corps de Jésus-Christ par la consécration.

C) Il faut examiner la convenance de cette forme du sacrement. Ce sacrement consiste, comme il a été dit, non dans l’usage de la matière, mais dans sa consécration. Or cette consécration ne s’opère pas en ce sens que la matière consacrée reçoit seulement une vertu spirituelle, mais en ce que la transsubstantiation de la matière se réalise, quant à son être, au corps de Jésus-Christ, en sorte qu’il n’a pas été possible de se servir d’aucun autre mot que de l’expression substantive pour dire : Ceci est mon corps. En effet, on marque par là ce qui est la fin, ce qui s’opère au même instant qu’en est donnée la signification.

Saint Thomas d'Aquin, Commentaire de la première épître de saint Paul aux Corinthiens, 1 Corinthiens XI, 23-24 — L'eucharistie

Une excellente vidéo du philosophe Alexis Masson répondant à Franck Ramus qui présente la croyance en Dieu comme équivalente à la croyance au Père Noël

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Jésus a souvent fait ses miracles à travers les autres. Prenez par exemple le mariage à Cana. Pour autant que nous puissions en juger, Jésus ne touche jamais l'eau, ni le vin, ni les cruches. Au lieu de cela, Marie demande à Jésus le miracle, puis dit aux serviteurs: « Faites tout ce qu'il vous dira » (Jean 2, 5). Ensuite, Jésus leur a donné des instructions et ils ont agi comme on leur avait dit.

Bien entendu, c’est toujours Jésus qui fait le miracle. Comme Jean le dit: « Tel fut, à Cana de Galilée, le premier des miracles que fit Jésus, et il manifesta sa gloire, et ses disciples crurent en lui » (Jean 2, 11). Nous pourrions décrire les serviteurs comme des « ministres du miracle ». Ils accomplissent le miracle, mais pas avec leur propre pouvoir. Jésus accomplit le miracle à travers eux.

Jésus travaille de la même manière dans les sacrements. Après avoir dit à Nicodème que « nul, s'il ne naît de nouveau, ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3, 5), Jésus et ses disciples se rendent en Judée. « Il y séjourna avec eux, et il baptisait » (Jean 3, 22). Même si « toutefois ce n'était pas Jésus lui-même qui baptisait, mais ses disciples », l'évangéliste peut néanmoins dire que « Jésus faisait plus de disciples et en baptisait plus que Jean » (Jean 4, 1-2).

C’est aussi la raison pour laquelle les gens baptisés par Jean Baptiste ont été rebaptisés (puisque son baptême était symbolique et ne conférait pas le Saint-Esprit: voir Actes 19, 1-7), mais les personnes baptisées par Judas n’étaient pas, eux, rebaptiser à nouveau. Comme l'a dit saint Augustin: « Ceux que Jean avait baptisés, c’était Jean qui les avait baptisés; ceux au contraire que Judas avait baptisés, c’était le Christ qui les avait baptisés » (Saint Augustin, traité sur Saint Jean, traité 5, chapitre 18).

Les disciples sont des ministres du miracle sacramentel. C’est la base de la compréhension catholique des sacrements. Ils sont efficaces, non pas à cause de la sainteté (au mieux imparfaite, au pire inexistante) du ministre sacramentel, mais à cause de la sainteté du Christ lui-même, celui qui agit à travers le ministre.

Cela est vrai pour tous les sacrements, y compris l'Eucharistie. Dans Marc 8, 19-21, Jésus rappelle à ses disciples qu'il y avait deux miracles différents de la multiplication des pains et les incitait à comprendre le sens plus profond du miracle. On peut discerner une partie de cette signification plus profonde en examinant le langage de l'Évangile avec davantage d'attention. Plus précisément, les évangélistes décrivent généralement Jésus comme faisant les cinq mêmes choses, dans le même ordre: (1) prendre le pain; (2) en remerciant et en le bénissant; (3) rompre le pain; (4) le donner aux disciples; et (5) envoyer les disciples faire de même avec les foules. Nous voyons ce modèle à plusieurs reprises dans les évangiles:

  • « Après avoir fait asseoir les foules sur l'herbe, il prit les cinq pains et les deux poissons, leva les yeux au ciel, prononça la bénédiction, rompit les pains et les donna aux disciples, et les disciples les donnèrent aux foules » (Matthieu 14, 19)
  • « Il prit les sept pains et les poissons, et, après avoir rendu grâces, il les rompit et les donna aux disciples, et les disciples aux foules » (Matthieu 15, 36).
  • « Il prit les cinq pains et les deux poissons, leva les yeux au ciel, prononça la bénédiction, rompit les pains et les donna aux disciples, pour qu'ils les leur servirent; il partagea aussi les deux poissons entre tous » (Marc 6, 41).
  • « Il fit asseoir la foule par terre, prit les sept pains, et, après avoir rendu grâces, il les rompit et les donna à ses disciples pour les servir; et ils les servirent à la foule » (Marc 8, 6).
  • « Il prit les cinq pains et les deux poissons, leva les yeux au ciel, prononça la bénédiction, les rompit et les donna aux disciples pour les servir à la foule » (Luc 9, 16).

Les évangélistes s'assurent-ils seulement que nous comprenons comment manger fonctionne? Ou pourrait-il y avoir quelque chose de plus?

La réponse est bien sûr « quelque chose de plus ». Ces passages ne se lisent pas avec le langage du « manger » ordinaire. Contrastez avec Luc 24, 42-43: « Ils lui donnèrent un morceau de poisson grillé. Il le prit et en mangea devant eux ». Au lieu de cela, le langage est celui de l'Eucharistie. Jean nous dit que la multiplication des pains des cinq mille a eu lieu autour de Pâque, un an avant la dernière Cène (Jean 6, 4), et que ces pains miraculeux préfiguraient l'Eucharistie. Le mot grec traduit dans ces passages par « a rendu grâce » est eucharisteō, un mot de la même racine que l'Eucharistie. Rappelez-vous aussi que « la fraction du pain » est l'une des façons dont les premiers chrétiens se référaient à la liturgie eucharistique (Actes 2, 42). La connexion entre ces deux passages est très claire, une fois que vous portez une attention particulière aux mots utilisés:

« Et il prit du pain, et, après avoir rendu grâces, il le rompit et le leur donna, en disant : " Ceci est mon corps, donné pour vous. Faites ceci en mémoire de moi " » (Luc 22, 19).

« Car, pour moi, j'ai reçu du Seigneur, ce que je vous ai aussi transmis, savoir, que le Seigneur Jésus, dans la nuit où il fut livré, prit du pain, et après avoir rendu grâces, le rompit et dit : " [Prenez et mangez]; ceci est mon corps, [qui sera livré] pour vous; faites ceci en mémoire de moi." » (1 Corinthiens 11, 23-24).

Remarquez la même séquence d'actions précise: prendre le pain, le remercier (l’ « eucharistier »), le rompre et le donner aux disciples. Mais qu'en est-il de la dernière étape? Dans les miracles de multiplication de pains, Jésus a donné les pains « aux disciples, et les disciples aux foules » (Matthieu 15, 36). Où voyons-nous cela dans l'institution de l'Eucharistie? Dans les instructions pour « faire ceci ». Jésus donna « le pain unique » (1 Corinthiens 10, 17) aux disciples, puis leur ordonna de faire de même, partageant ainsi ce miracle avec les foules.

Son instruction « Faites ceci en mémoire de moi » est un ordre permanent adressé aux apôtres et à leurs successeurs. Mais ce n’est pas l’évêque ou le prêtre célébrant la messe qui accomplit le miracle. C’est le Christ lui-même, c’est pourquoi le célébrant dit « Ceci est mon corps » plutôt que « Ceci est son corps ». Le prêtre est là en tant que ministre du miracle. Son travail, comme celui des serviteurs du mariage de Cana, ne consiste qu’à faire tout ce que le Christ lui dit.


Cet article est une traduction personnelle de « Ministers of miracles » de Joe Heschmeyer pour Catholic Answers
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Dans la Bible, on dit que Jésus a chassé des démons, ressuscité des morts et guéri des aveugles et des sourds. Cependant, pour beaucoup de sceptiques, cela ressemble plutôt à des légendes ou à quelque chose de trop fantastique pour y croire.

Il existe deux manières de parler aux sceptiques des miracles de Jésus: une manière générale et une manière spécifique. Cette dernière implique de regarder chaque miracle individuellement et cela peut être très demandant. Examinons plutôt d’une manière générale les stratégies qui s’appliquent aux critères d’historicité reconnus à tous les récits de miracles.

Le critère de l’embarras

Notre première stratégie utilise le critère d'embarras. Cela renvoie à l’idée que, lorsque des détails embarrassants sont rapportés sur un personnage historique sympathique, ils sont probablement vrais, car l’auteur n’aurait aucune raison de les inventer. Un exemple de cela est le récit de Marc sur l’accusation des pharisiens selon laquelle Jésus a accompli des miracles par le pouvoir du diable:

« Il est possédé par Béelzéboul ; c’est par le chef des démons qu’il expulse les démons. » (Marc 3, 22)

Pourquoi Marc inventerait-il une histoire dans laquelle Jésus est accusé de possession démoniaque, alors que celle-ci est susceptible de nuire à la réputation de Jésus et de saper ainsi le but de Marc en écrivant son Évangile? Si le critère d’embarras suggère que l’accusation des pharisiens est historique, alors les contemporains de Jésus le voyaient probablement comme un homme doté de pouvoirs remarquables, qui accomplissait des actes remarquables. Pourquoi autrement feraient-ils une telle accusation?

Il n’est pas probable que les critiques les plus sévères de Jésus reconnaissent qu’il avait des pouvoirs surnaturels à moins que l’on sache communément qu’il les exerçait.

Le critère de la dissimilarité

La deuxième stratégie utilise le critère de dissimilarité. Appliqué à notre cas, il stipule que si un dicton ou un acte attribué à Jésus diffère des traditions juives ou du contexte historique plus large de l'époque, il est probable qu'il soit authentique.

Les différences entre les miracles de Jésus et les récits antiques de faiseur de miracles, juifs et païens, suggèrent aux historiens que les merveilles accomplies par Jésus étaient historiques et ne faisaient pas partie d’une tradition mythique locale. Une caractéristique qui est unique à Jésus est qu’il accomplit ses miracles de sa propre autorité:


  • Marc 2, 9: « Lève-toi, prends ton brancard et marche »
  • Marc 5, 41: « Jeune fille, je te le dis, lève-toi ! »


Notez que Jésus ne dit pas quelque chose comme: « Au nom de Dieu, lève-toi ». Il donne simplement le commandement, comme s'il possédait le pouvoir de sa propre nature.

En revanche, les prophètes Élie et Élisée de l'Ancien Testament ont fait appel à la puissance de Dieu pour ressusciter les morts (1 Rois 17, 17-22; 2 Rois 4, 32-35). Au premier siècle avant Jésus-Chtist, Honi (Onias), un prodige juif, aurait fait pleuvoir en priant Dieu alors qu'il se tenait au milieu d'un cercle. Parmi les Grecs et les Romains, des méthodes similaires de faiseur de miracles étaient couramment rapportées, que ce soit par le biais de formules magiques, d’objets ou de prières aux dieux, mais ce n'est pas comme cela que Jésus a travaillé.

Une autre caractéristique unique est que Jésus ne fait pas de miracles pour en tirer personnellement profit. Alors que les faiseurs de miracles païens, tels qu'Apollonius de Tyane (premier siècle apr. J.-C.), cherchaient à étonner et à gagner de l'admiration, Jésus se garda d'attirer l'attention sur lui-même:


  • Il a refusé la demande d'Hérode de lui montrer son pouvoir (Luc 23, 8-12)
  • Il était frustré par la demande constante de signes par les pharisiens (Marc 8, 11-12)
  • Il a rejeté la demande de Satan lui demandant de montrer son pouvoir (Matthieu 4, 5-7)
  • Il a ordonné au lépreux guéri de garder le silence (Marc 1, 44)


Beaucoup de gens mélangent par réflexe les miracles de Jésus avec d’autres récits de miracles du monde antique, mais les nombreuses différences entre les merveilles de Jésus et celles d’autres récits anciens - juifs et païens - plaident en faveur de leur historicité. Ce qui peut sembler à première vue être des légendes ne doivent donc pas empêcher des personnes raisonnables d’envisager l’Évangile.

Le contraste entre les miracles de Jésus et les miracles des autres évangiles

La troisième stratégie met en évidence une autre différence: le contraste frappant entre les miracles de Jésus et les histoires frivoles et exagérées trouvées dans les évangiles gnostiques frauduleux apparus au cours des premiers siècles de l’Église.

Nous pouvons utiliser le récit de la résurrection de Marc, qui est simple et sans fioritures. Il n’inclut même pas l’événement même de la résurrection de Jésus. Si Marc inventait ce genre de choses, ne pensez-vous pas qu'il aurait décrit le moment précis où Jésus est revenu à la vie? Cela ne l’aurait-il pas rendu plus intéressant?

La retenue de Marc diffère manifestement des détails extraordinaires de l’évangile apocryphe de Pierre: des anges géants, une croix parlante, une voix céleste et un Jésus sortant de la tombe comme une figure gigantesque dont la tête atteint les nuages!

Cette retenue éditoriale peut être aussi notée ailleurs. Par exemple, pensez à la manière dont les écrivains de l’Évangile ne décrivent pas Jésus comme faisant des miracles pour convertir les cœurs endurcis. Il ne le fait pas pour les parents qui « s'offusquent de lui » dans sa ville natale (Marc 6, 4), les pharisiens qui lui ont demandé de leur donner un « signe du ciel » (Marc 8, 11-13) ou ses ennemis qui l'ont tenté de descendre de la croix pour qu'ils puissent croire (Marc 8, 31-32).

Si les rédacteurs de l’Évangile inventaient des événements, c’est étonnant qu’ils n’aient pas profité de l’occasion pour montrer le pouvoir de Jésus à convaincre ses propres sceptiques, en particulier parce qu’ils essayaient de convaincre leurs propres sceptiques.

Les récits évangéliques des miracles de Jésus dans son ministère public sont aussi réservés et restreints que les récits de sa naissance, de son enfance et de sa résurrection. Seulement le fait de rendre les récits de miracles plus dramatiques les aurait rendus plus attrayants pour des convertis potentiels, mais les écrivains de l’Évangile n’ont pas cédé à la tentation de les exagérer.

Conclusion

La « légende » échappe aux méthodes d’investigation historique moderne, mais les récits des miracles de Jésus ne correspondent pas à ce profil. En revanche, la retenue des écrivains de l’Évangile, le style unique de Jésus et le témoignage de ses ennemis témoignent de la fiabilité historique des récits des miracles de Jésus.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Why Jesus' Miracles Aren't Legends » de Karlo Broussard
Photo: Ye Jinghan sur Unsplash

Au cours des deux derniers jours, la peine capitale a été un sujet brûlant. Certains prétendent que l'enseignement précédent de l'Église était faux, tandis que d'autres disent que le pape François est un hérétique. Aucune de ces positions ne tient la route. Les deux ont leur terrain pour jouer et travailler en harmonie en utilisant une herméneutique de la continuité. Comme le note le père Thomas Petri, OP : “le changement du pape François absolutise la conclusion pastorale faite par Jean-Paul II. » Le père Jay Scott Newman semble être d'accord sur le principe: « Ne soyez pas consterné par les gros titres qui crient que le pape François a fondamentalement changé une doctrine de l'Église catholique. Il n'a pas fait ça et une telle chose est impossible. »

La question est la modification du catéchisme 2267 qui indique que la peine capitale est inadmissible (c'est le mot clé). Je vais inclure les différences textuelles à la fin, mais d'abord, parlons de quelques principes.

Principes concernant la peine capitale

Permission à une puissance

L'Église n'a jamais dit que la peine capitale est un bien. Cependant, elle a affirmé que l’État avait le pouvoir de l’infliger pour protéger la société. L'exemple le plus clair en est que le pape Innocent III exigeait que certains hérétiques qui cherchaient la réconciliation avec l'Église acceptent la proposition suivante : « Le pouvoir séculier peut, sans péché mortel, exercer le jugement du sang, pourvu qu’il châtie par justice et non par haine, avec sagesse et non avec précipitation ».

En affirmant qu'ils ont un tel pouvoir, il ne dit rien sur le moment où ils devraient ou ne devraient pas l'exercer. Affirmer l'existence d'un pouvoir n'implique pas que ce pouvoir doit être utilisé. Par exemple, on pourrait affirmer qu'un prêtre a le pouvoir d'ordonner un autre prêtre tout en affirmant simultanément qu'un prêtre ne devrait JAMAIS exercer ce pouvoir. (Il y a une véritable question théologique à propos des prêtres ordonnant d'autres prêtres. Boniface IX a donné en 1400 à un abbé, qui n'était pas prêtre et non évêque, la permission d'ordonner des prêtres dans la bulle Sacrae religionis).

Le magistère ordinaire a répété qu'un gouvernement avait le pouvoir de prononcer une condamnation à mort. Cependant, aucun document infaillible individuel ni aucune tradition cohérente du magistère ordinaire n'a déclaré que nous devions affirmer que non seulement un pouvoir existait et qu’il existerait toujours des cas où cela est nécessaire ou que les États devaient toujours le maintenir.

Le décret d'hier ne nie pas que les États en ont le pouvoir. Il dit qu'il était inadmissible ou illicite d'utiliser ce pouvoir. Nous supposons que l'Église continue d'affirmer les choses à moins qu'elle ne dise le contraire. Le fait que cette clarification ait explicitement évité cette question nous laisse supposer que les auteurs continuent d’affirmer l’enseignement antérieur.

Développement

Ce qui reste est un jugement prudentiel sur la question de savoir si un État devrait pratiquer la peine capitale. Les jugements prudentiels sont toujours basés sur des faits contingents sur lesquels les gens peuvent être en désaccord. Cependant, l'Église a le pouvoir d'émettre un jugement prudentiel général lorsque des situations l'exigent. Par exemple, alors qu’il y avait historiquement des États catholiques confessionnels, le jugement prudentiel de ces dernières décennies est qu’il ne devrait pas avoir de tels États. Même principe pour l’usure, qui est l’imposition injuste d’intérêts, qui existe toujours lorsque les taux d’intérêt sont trop élevés, mais dont il a été déterminé avec prudence qu’elle ne s’appliquait pas à tous les intérêts comme elle l’Église l’avait fait il y a quelques siècles.

Le développement des prisons

Une grande partie de l’emprisonnement ou de la peine capitale a toujours été de protéger la société des criminels. Les prisons à haute sécurité actuelles suffisent à protéger la société contre de tels criminels. La lettre accompagnant le changement de catéchisme d'hier dit:


L’enseignement de l’Encyclique Evangelium vitae de Jean-Paul II est d’une grande importance dans ce développement. Le Saint-Père indique parmi les signes d’espérance d’une nouvelle civilisation de la vie « l’aversion toujours plus répandue de l’opinion publique envers la peine de mort, même si on la considère seulement comme un moyen de “légitime défense” de la société, en raison des possibilités dont dispose une société moderne de réprimer efficacement le crime de sorte que, tout en rendant inoffensif celui qui l’a commis, on ne lui ôte pas définitivement la possibilité de se racheter »

Une compréhension plus profonde de la dignité humaine

La doctrine s'est également développée sans jamais contredire le passé. Comme nous avons mieux compris la dignité humaine, nous avons constaté une préférence pour les formes de punition moins violentes: les peines de prison plutôt que les coups de fouet ou la mort. La lettre d’hier qui accompagne le changement cite Jean-Paul II et Benoît XVI:

Jean-Paul II a affirmé [au sujet de Caïn]: « Meurtrier, il garde sa dignité personnelle et Dieu lui-même s’en fait le garant […] » 
Benoît XVI attirait « l’attention des responsables de la société sur la nécessité de faire tout ce qui est possible pour arriver à l’élimination de la peine capitale ». Par la suite, devant un groupe de fidèles, il a formulé ce vœu: « Que vos débats encouragent les initiatives politiques et législatives actuellement promues dans un nombre croissant de pays en vue d’abolir la peine de mort et de poursuivre les progrès importants accomplis afin de rendre le droit pénal plus conforme à la dignité humaine des prisonniers et au maintien efficace de l’ordre public »

L'infaillibilité du catéchisme

Le catéchisme n'est pas infaillible. Il résume la doctrine pour les catholiques. Inévitablement, cela inclura des jugements prudentiels bien fondés qui ne sont pas des dogmes définis de manière infaillible. (En fait, ce ne sont pas tous les points de l’enseignement catholique qui ont un dogme infaillible.) L’utilisation de la peine capitale en est un exemple. Le Catéchisme de Trente souligne que c'est parfois un outil nécessaire pour distribuer la justice. Le Catéchisme de 1992 souligne qu’il n’est admissible que dans de rares cas. Cette révision souligne qu’elle est maintenant inadmissible. Aucune de ces déclarations n'est infaillible et aucune ne contredit directement parce que les trois ont été données en réponse à différentes réalités sociétales.

Cas difficiles

Des cas difficiles existent. Imaginez un seigneur de la drogue qui peut toujours acheter des gardiens de prison dans son pays d'origine. C'est un défi légitime. Jean-Paul II semblait permettre de rares cas de ce genre.

Lorsque l'Église a précisé que la contraception était immorale, elle a lancé un défi aux catholiques. Les méthodes de prise de conscience de la fécondité ont été découvertes et épanouies comme moyen moral d'espacer les naissances. Maintenant, il demande la fin de la peine de mort, qui peut parfois nécessiter une créativité similaire.

Il est clair que les pays hautement développés ont des prisons qui protègent la société des criminels sans les tuer. Nous pourrions peut-être élaborer un traité sur le transfert des prisonniers permettant aux pays riches d’aider certains pays pauvres en détenant des criminels. Je ne pense pas que ce serait commun, mais ce serait une option. Cela pourrait faire partie de ce que ces pays accordent déjà en aide étrangère. Quelque chose comme cela pourrait être le genre de créativité nécessaire pour y arriver.

Le changement du CEC #2267

Comme l’a judicieusement souligné un utilisateur sur Twitter : « L’ancien catéchisme était caractérisé par la suppression progressive de la peine de mort en tant qu’option morale. Cette décision ne fait que formaliser cette suppression progressive. » Examinons les deux versions.

La version précédente

L’enseignement traditionnel de l’Église n’exclut pas, quand l’identité et la responsabilité du coupable sont pleinement vérifiées, le recours à la peine de mort, si celle-ci est l’unique moyen praticable pour protéger efficacement de l’injuste agresseur la vie d’êtres humains. 
Mais si des moyens non sanglants suffisent à défendre et à protéger la sécurité des personnes contre l’agresseur, l’autorité s’en tiendra à ces moyens, parce que ceux-ci correspondent mieux aux conditions concrètes du bien commun et sont plus conformes à la dignité de la personne humaine. 
Aujourd’hui, en effet, étant données les possibilités dont l’État dispose pour réprimer efficacement le crime en rendant incapable de nuire celui qui l’a commis, sans lui enlever définitivement la possibilité de se repentir, les cas d’absolue nécessité de supprimer le coupable " sont désormais assez rares, sinon même pratiquement inexistants "

La nouvelle version

Pendant longtemps, le recours à la peine de mort de la part de l’autorité légitime, après un procès régulier, fut considéré comme une réponse adaptée a la gravité de certains délits, et un moyen acceptable, bien qu’extrême, pour la sauvegarde du bien commun. 
Aujourd’hui on est de plus en plus conscient que la personne ne perd pas sa dignité, même après avoir commis des crimes très graves. En outre, s’est répandue une nouvelle compréhension du sens de sanctions pénales de la part de l’État. On a également mis au point des systèmes de détention plus efficaces pour garantir la sécurité à laquelle les citoyens ont droit, et qui n’enlèvent pas définitivement au coupable la possibilité de se repentir. 
C’est pourquoi l’Église enseigne, à la lumière de l’Évangile, que « la peine de mort est une mesure inhumaine qui blesse la dignité personnelle » et elle s’engage de façon déterminée, en vue de son abolition partout dans le monde.

Vous noterez que la version précédente disait que de tels cas sont « désormais assez rares, sinon même pratiquement inexistants ». Il n’y a donc qu’un petit pas entre cela et l’inadmissibilité de la nouvelle version.

Conclusion

Autant la Tradition que le pape François sont cohérents en ce qui concerne la peine capitale. Ils admettent tous deux que l'État a le pouvoir d'exécuter des criminels. Ils conviennent tous deux que la peine capitale n'est pas un bien en soi. Ils sont ainsi uniquement différents à savoir si les États doivent exercer ce pouvoir sur la base de situations concrètes.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Capital Punishment: Francis & the Tradition Before Him Are Both Right » de Fr Matthew P. Schneider

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1. Les pierres énormes formant la section occidentale du mur du mont du Temple

Dans la couche la plus profonde du Mur occidental, se trouve de très grosses pierres dont l’une aux dimensions impressionnantes. Elle mesure de 13.6 mètres de long, 3.3 mètres de hauteur, 4.5 m de profondeur et elle pèse plus de 550 tonnes. Pour vous donner une comparaison, la plus grosse pierre des pyramides d'Égypte ne pèse que 10 tonnes.

Nous comprenons donc pourquoi la présence de ces pierres énormes avait suscité la réaction d’un disciple qui s’était exclamé en sortant du Temple « Maître, regarde : quelles belles pierres ! quelles constructions ! » (Marc 13, 1). Jésus lui avait alors répondu : « Tu vois ces grandes constructions ? Il ne restera pas ici pierre sur pierre ; tout sera détruit. » (Marc 13, 2). Le Temple a effectivement été détruit quelques années plus tard en 70 par les romains.


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2. Le transfert du « marché de la viande » (hanuth) dans le Temple

Des éléments indiquent que les animaux destinés aux holocaustes (aux sacrifices dans le Temple) aient été transférés du mont des Oliviers à l’intérieur des enceintes du Temple, quelques mois avant l’an 30 par une décision du Grand-Prêtre qui en retirait des avantages financiers.

Si tel était le cas, alors on comprend facilement pourquoi Jésus décida de chasser ces « vendeurs » du Temple pendant son ministère qui était justement autour de cette même période (voir Jean 2, 5).


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3. La piscine de Bethesda (ou Bethzatha)

L’évangile de Jean décrit une piscine au chapitre 5 (Jean 5, 2) : « À Jérusalem, près de la porte des Brebis, il existe une piscine qu’on appelle en hébreu Bethzatha. Elle a cinq colonnades, sous lesquelles étaient couchés une foule de malades, aveugles, boiteux et impotents ».

Il n’est pas étonnant que Jésus y ait fait la rencontre d’un malade de longue date qui espérait être guéri en s’y baignant. Ces piscines étaient utilisées pour laver les moutons avant leur sacrifice au Temple. Cette méthode d'utilisation des piscines conférait à l'eau un certain halo de sainteté et plusieurs invalides vinrent se baigner dans les piscines dans l'espoir d'être guéris. C’est ce qui est arrivé pour celui qui a rencontré Jésus (voir Jean 5).


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4. Le lieu de la crucifixion de Jésus

On s’est longtemps demandé pourquoi le Saint-Sépulcre (le lieu où Jésus a été enseveli de sa mort à sa résurrection) était à l’intérieur des murs de la ville de Jérusalem, alors qu’on indique dans l’évangile qu’il était à l’extérieur des murs.

L’énigme a été résolue en découvrant un autre mur d’enceinte à l’est qui est plus ancien que celui construit par Hérode Agrippa, construit entre l’an 41 et 44, qui est lui plus à l’ouest. Ce qui signifie qu’au temps de la crucifixion de Jésus, le lieu d’ensevelissement de Jésus était vraiment à l’extérieur des murs de la ville. « Et lui-même, portant sa croix, sortit en direction du lieu dit Le Crâne (ou Calvaire), qui se dit en hébreu Golgotha. » (Jean 19, 17).




En instituant chaque Lundi de Pentecôte la fête de "Marie, Mère de l’Église" pour "valoriser le mystère de la maternité spirituelle de Marie", l’Église nous demande de prendre conscience que Marie est la Mère de chacun, et "la Mère de tout le peuple chrétien".

En réponse, l'Association Marie de Nazareth lance aujourd’hui - avec plusieurs soutiens, sanctuaires associés et partenaires - le "Chapelet pour le monde" pour inviter à donner suite à cet appel et aux attentes de la Vierge Marie en proposant au plus grand nombre de prendre ou de confirmer un engagement de prière quotidien.

Nous avons participé à la conception du site.

https://chapeletpourlemonde.com/

N'hésitez pas à vous inscrire et à en parler largement autour de vous !
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Les Américains sont plus misérables et plus malades que jamais auparavant, avec une espérance de vie dans son premier déclin pluriannuel depuis les années 1960. Les taux de dépendance aux opioïdes ont atteint des niveaux alarmants, les surdoses étant désormais la principale cause de décès par traumatisme. Et bien sûr, il y a quelques semaines à peine, dix-sept personnes ont été tuées par un adolescent dérangé dans une école secondaire de Floride.

C’est à ce monde …

C'est à ce monde meurtri et brisé que l'Église catholique nous envoie, nous les laïcs, pour évangéliser, peu importe si nous sommes occupés ou si nous luttons pour donner un sens à la folie qui nous entoure. « Même occupés par leurs soucis temporels », enseigne le Concile Vatican II, nous sommes appelés à « exercer pour l’évangélisation du monde une action précieuse » (Lumen Gentium 35).

Le Concile continue en disant que nous devons le faire, d'abord en demandant à Dieu la sagesse et en approfondissant notre compréhension de la vérité révélée. Lumen Gentium distingue également la famille chrétienne comme jouant un rôle unique dans cet effort, d'une manière qui pourrait vous surprendre:

Dans cet ordre de fonctions apparaît la haute valeur de cet état de vie que sanctifie un sacrement spécial, à savoir la vie du mariage et de la famille. Le terrain d’exercice et l’école par excellence de l’apostolat des laïcs se trouvent là, dans la famille où la religion chrétienne pénètre toute l’organisation de la vie et la transforme chaque jour davantage. Là, les époux trouvent leur vocation propre : être l’un pour l’autre et pour leurs enfants témoins de la foi et de l’amour du Christ. La famille chrétienne proclame hautement à la fois les vertus du Royaume de Dieu et l’espoir de la vie bienheureuse. Ainsi, par son exemple et par son témoignage, elle est la condamnation du monde pécheur et la lumière pour ceux qui cherchent la vérité.

L’affirmation qui nous frappe

C'est la dernière ligne qui est la plus frappante. Qu'est-ce que cela signifie de dire qu'une famille chrétienne « accuse le monde du péché »? En termes simples, c'est une reconnaissance que nous vivons dans un monde blessé, mais un monde qui souvent ne réalise pas qu'il est blessé, ou qui ne réalise pas qu'il y a quelque chose de meilleur.

La façon dont nous vivons sur la terre est un avant-goût du paradis ou de l'enfer. Si nous nous dirigeons vers la damnation, nos vies sont rarement heureuses jusqu'au moment de notre mort. Au contraire, les conséquences de nos mauvaises actions nous rattrapent et nous affectent, même dans cette vie. Les gens qui se livrent à la cupidité, à la promiscuité, à la gourmandise, à la jalousie et à l'égoïsme finissent par détruire leur propre vie et celle de leur entourage. Le « glamour du mal » est un mince glaçage cachant une réalité laide et désagréable et il suffit de regarder les nouvelles pour le voir. Il n'est donc pas surprenant que notre pays s'éloigne de Dieu et qu'il se transforme en un malaise qui raccourcit la vie.

D'un autre côté, une famille attachée à la sainteté est une famille qui aide à faire naître le paradis à sa propre petite échelle. Si tout ce que quelqu'un a connu est le matérialisme, la promiscuité, l'automédication, les familles brisées et le reste, ces choses peuvent sembler si normales qu'il ne réalise pas qu'il y a une meilleure façon. Il n'apprendra jamais ce qu'il lui manque, à moins qu'il ne rencontre quelque chose de mieux.

Par conséquent, une partie de la mission évangélique de la famille chrétienne consiste à proclamer au monde, à témoigner à chaque personne souffrante dans le monde, qu'il y a un meilleur moyen. C'est pourquoi le Concile parle de deux rôles étroitement liés de la famille chrétienne: « accuser le monde du péché » et « éclairer ceux qui cherchent la vérité ».

Pourquoi la famille?

Premièrement, parce que la famille est visible d'une manière que les prêtres ne peuvent pas l’être. Des gens pourraient qui ne jamais croiser avec un homme avec un col romain (il pourrait même faire tout leur possible pour l'éviter) ne peuvent s'empêcher de rencontrer régulièrement des familles. Pour que nos collègues, amis et membres de notre famille aient une rencontre salvatrice avec l'Évangile, nous ne pouvons pas seulement espérer qu’ils rencontrent un jour un bon prêtre. Au lieu de cela, nous devrions reconnaître qu'ils ont probablement été placés dans nos vies (et dans nos cœurs) afin que nous puissions être l'instrument de Dieu pour leur salut.

Mais c'est plus que ça. La famille présente également une alternative réaliste au mode de vie du monde. La plupart d'entre nous ne sont pas appelés à être prêtres ou religieux et il est facile d’attribuer leur sainteté comme quelque chose qui est réservée à leurs états de vie. D'autre part, la famille chrétienne nous montre que la sainteté est aussi pour ceux d'entre nous qui sont dans la « vraie vie» et que la sainteté est à la portée de tous. Cela ne signifie pas que nous devons prétendre que nos familles sont parfaites et ignorer les difficultés réelles de la vie de famille, mais que nous devons vivre, même dans les moments de tumulte et d'épreuve, les grâces offertes par Jésus-Christ. C'est précisément dans ces moments que la famille chrétienne brille dans son caractère distinctif.

Il est facile d’être bouleversé par l'appel de l'Église à évangéliser ou d'essayer de passer la balle à nos prêtres, mais les laïcs vivant dans des familles chrétiennes heureuses et saintes sont un témoignage crédible du pouvoir de l'Évangile qui change nos vies et de la vraie joie de la sainteté. Donc, pour citer Jean-Paul II (et l'ange Gabriel) : « N'ayez pas peur! ». Au milieu d'un monde malheureux, nous sommes porteurs de la Bonne Nouvelle et nos vies et nos familles reflètent cette réalité pleine d'espoir.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Hope-Filled Witness to a Broken World » de Joe Heschmeyer
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Il y a peu de dogmes de l'Église catholique qui paraissent plus scandaleux aux croyants non-catholiques que l'infaillibilité pontificale. Par exemple, considérons cette réflexion de l'apologète protestant Matt Slick dans l'un de ses articles critiques sur le sujet:

Je ne peux m'empêcher de me demander quelles nouvelles révélations et interprétations infaillibles surgiront au sein de l'Église catholique romaine. Les six prochains millions d'années produiront-ils la déification complète de Marie? Marie deviendra-t-elle le créateur de l'univers dans la tradition catholique romaine? Ou peut-être que le pape pourrait être élevé à un niveau céleste ici sur la terre (infaillibilité, faillibilité et l'église catholique romaine). 

Comme tous les catholiques décemment catéchisés le savent, Mr Slick peut être assuré que ni Marie ni le pape ne seront jamais sujets à la déification par l'Église catholique; pas dans les soixante prochaines années, pas plus que dans les 600 milliards d'années à venir. Jamais. En effet, l'infaillibilité papale existe pour prévenir de telles hérésies. Cela convient également à cause de la primauté du pape dans l'Église.

La primauté pontificale

Dans l'Évangile de saint Matthieu, Jésus donne à Pierre seul « les clés du Royaume des Cieux » et le pouvoir de « lier et délier » (Matthieu 16, 16-20). L'autorité unique de Pierre est puissamment illustrée dans les Actes des Apôtres, au Concile de Jérusalem, quand Pierre a pris une décision définitive concernant la circoncision « et toute l'assemblée a gardé le silence » (Actes 15, 12).

En tant que « surveillant » en chef de l'Église, Pierre - et ses successeurs - devait maintenir la pureté et l'unité doctrinale dans l'Église. L'éminent érudit protestant James D.G. Dunn affirme ce rôle unitif:

C'est Pierre qui devient le point focal de l'unité pour toute l'Église… il devint le symbole rempli d’espoir d'unité pour le christianisme grandissant qui se considérait de plus en plus comme l'Église catholique » (Unity and Diversity in the New Testament, 386).

Saint Irénée de Lyon, qui a écrit au IIe siècle, témoigne de la primauté du pape. En traitant avec les hérétiques gnostiques au deuxième siècle, il a affirmé que les croyances de chaque église chrétienne locale doivent être congruentes, non seulement avec la tradition apostolique, mais avec les enseignements de chaque église chrétienne. Pourquoi? Parce que l'Église est essentiellement catholique. La première voie, écrivait l'ancien évêque de Lyon, est que le Christ assure l'unité de son Église par l'intermédiaire de l'office pétrinien: l'Église de Rome « l’Église très grande, très ancienne et connue de tous… car avec cette Église, en raison de sa principauté supérieure, doit nécessairement s’accorder toute Église, c’est-à-dire les fidèles de partout » (Contre les hérésies, III, 3.2).

Un charisme qui fait du sens

Il est logique que Jésus établisse une telle autorité en son absence - quelque chose comme l'office pétrinien - parce que « le cœur est trompeur par-dessus tout » (Jérémie 17, 9). Nous sommes facilement bernés et distraits et par conséquent, nous manquons souvent d'entendre la petite voix de Dieu. Oui, le Saint-Esprit peut et nous conduira dans toute la vérité comme Jésus l'a promis, mais comment exactement? Par la prière et la contemplation des Écritures, sûrement. Mais comme nous le dit saint Paul, nous devons « éprouvez tout, et retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5, 21). Comment devrions-nous tester et confirmer nos sentiments spirituels? Par la direction infaillible de l'Église, spécialement réalisée dans le ministère du principal évêque de l'Église.

L'infaillibilité papale est souvent mal comprise, mais pas parce que c'est un concept difficile à comprendre. Il est tout à fait censé : nous avons besoin d'une autorité enseignante infaillible parce que nous sommes si faillibles.

Parce que ce charisme existe pour empêcher l'enseignement de l'erreur dans l'Église universelle, il n'est présent que lorsque le pape remplit trois critères précis. D'abord, il doit enseigner comme le pasteur suprême de l'Église universelle. Deuxièmement, il doit avoir l'intention de décider d'une affaire de manière définitive. Troisièmement, l'enseignement doit porter sur la foi et la morale.

Aidé, mais non inspiré

Les auteurs du Nouveau Testament ont également été spécialement influencés par Dieu alors qu'ils nous communiquaient la vérité au sujet de la religion, mais il y a une distinction importante à faire ici. Les écrivains du Nouveau Testament n'étaient pas simplement influencés, ils étaient inspirés. En effet, ils étaient inspirés d'une manière si profonde que, bien que ce ne fût que de simples créatures qui mettaient sur papier les Écritures, Dieu était en fait l'auteur principal. Le théologien catholique Ludwig Ott affirme cette distinction dans ses célèbres « Fundamentals of Catholic Dogma »:

Cette assistance [impliquée dans l'infaillibilité papale] doit être distinguée… de l'Inspiration, qui est une influence positive opérée par Dieu sur un auteur, d'une nature telle que Dieu lui-même est le principal auteur de l'écriture et que les idées en sont par conséquent la Parole de Dieu.

Alors que l'inspiration est une influence positive pour « écrire seulement ce que Dieu veut écrire », l'infaillibilité papale est essentiellement un charisme négatif ou préventif, qui empêche le chef enseignant de l'Église d'enseigner « ce que Dieu ne veut pas enseigner », c'est-à-dire l’erreur.

Pierre le pitoyable

Compte tenu de son caractère maladroit et impulsif, l'apôtre Pierre n'était-il pas plutôt inapte à occuper cette position de chef infaillible de l'Église? Qu'en est-il de ses successeurs? Exactement… du moins selon les normes du monde. Selon les normes de l'Évangile, cependant, Pierre lui correspondait parfaitement.

En vérité, au cœur de la Bonne Nouvelle, il y a la vérité paradoxale que Dieu « a renversé les puissants de leurs trônes et a exalté les faibles » (Luc 1, 52). Jésus se spécialise dans la fabrication de quelque chose de grand à partir de ce qui est pitoyable. En effet, pendant son ministère terrestre, il s'intéressa tout particulièrement aux pêcheurs sans éducation, aux collecteurs d'impôts pécheurs et même aux meurtriers comme Paul, dont il confia la tâche de surveiller son ministère et de s'occuper de son troupeau.

Criblé d'imperfections, le génie de la sélection de Pierre n'a peut-être pas été immédiatement apparent. Cependant, des siècles plus tard, la puissance de Dieu est claire. Car la chaise de Pierre demeure toujours; aucun pouvoir n'a encore prévalu sur l'Église. « Tous les empires et les royaumes ont échoué, à cause de cette faiblesse inhérente et continuelle, qu'ils ont été fondés par des hommes forts et sur des hommes forts », écrit Chesterton. « Mais cette seule chose, l'Église chrétienne historique, a été fondée sur un homme faible et pour cette raison, il est indestructible. Car aucune chaîne n'est plus forte que son maillon le plus faible » (Hérétiques). En effet, lorsque Jésus a donné à Pierre les clés et le charisme de l'infaillibilité, il a imprégné tout le peuple chrétien d'un principe d'unité qui forme un lien indissoluble.

La foi de Pierre n'a pas échoué

« La prière fervente du juste a beaucoup de puissance », écrit saint Jacques (Jacques 5, 16). Combien a dû être grande la prière du Seigneur pour Pierre lorsqu'il a dit à son principal disciple: « J'ai prié pour vous afin que votre foi ne manque pas; et quand tu seras revenu, affermis tes frères » (Luc 22, 32).

En effet, de cette parfaite prière du Christ sont venus deux miracles qui ont fortifié l'Église depuis. Le premier est le témoignage (le martyre) de Pierre dont la foi n'a pas manqué jusqu’à la fin. La seconde est toujours avec nous; en effet nous le vivons : l'Église Catholique indestructible, la communauté des croyants dans la grâce dont la foi a été fortifiée siècle après siècle par le Serviteur des Serviteurs de Dieu: le pape.


Ce texte est une traduction personnelle de l’article « An Infallible Pope – for Fallible Christians » de Matt Nelson pour Catholic Answers
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Il y a beaucoup de chrétiens protestants intelligents, bien versés dans les Écritures et qui cherchent fidèlement à connaître et à suivre la volonté de Dieu, qui ont conclu que les paroles de Jésus au sujet du pain et du vin de la Cène sont uniquement symboliques.

Et s'ils avaient raison?

La véritable tragédie

De prime abord, il semble qu'une telle révélation serait une tragédie. Recevoir l'Eucharistie est la rencontre la plus intime qu’il nous est possible d’avoir avec Jésus-Christ de ce côté de l'éternité. Soudainement, découvrir que cette intimité n’était qu’une imposture et que ce que nous pensions être Dieu n'était en fait que du pain serait décourageant… pour dire les choses poliment. Pire, cela signifierait que toutes ces heures consacrées à l'adoration étaient quelque chose qui s'approcherait davantage de l'idolâtrie plutôt que de l'adoration de Dieu.

Mais la véritable tragédie serait encore plus grande : cela signifierait que l'Église s’est trompée à propos de l'Eucharistie depuis le début. Les premiers chrétiens croyaient universellement à la Présence Réelle de Jésus dans l'Eucharistie. L'historien très respecté de l'Église primitive J.N.D. Kelly, un protestant, a reconnu qu’ « Il faut comprendre que l’enseignement eucharistique était d’abord généralement et sans équivoque réaliste, c’est-à-dire que le pain et le vin consacrés devaient être considérés, traités et désignés en tant que corps et sang du Sauveur » (Early Christian Doctrines, 440).

L’exemple de l’église de Smyrne

Prenez, par exemple, l'église de Smyrne, en Turquie moderne. Dans la seconde moitié du premier siècle, l'apôtre Jean avait envoyé un message directement de Jésus-Christ aux Smyrniotes, les encourageant dans leur fidélité dans leurs souffrances (Apocalypse 2, 8-11). Peu de temps après, un étudiant de Jean, saint Ignace d'Antioche, a écrit à cette même église locale sur son chemin pour être martyrisé à Rome au début du deuxième siècle.

Dans sa lettre, Ignace avertit les Smyrniotes de « rester à l'écart » des hérétiques gnostiques « parce qu'ils ne confessent pas que l'Eucharistie est la chair de notre Sauveur Jésus-Christ » (Épître aux Smyrniotes, 7). Remarquez qu'Ignace ne ressent pas le besoin de convaincre ses lecteurs de la vérité de la Présence Réelle. Pour lui, il suffit de dire que puisque les gnostiques rejettent la Présence Réelle, nous ne devrions même pas « en parler en privé ou en public ».

Le témoignage des premiers chrétiens sur l’Eucharistie

C'est ainsi que les chrétiens ont abordé l'Eucharistie tout au long des premiers siècles de l'Église. Ce n'était pas seulement ce qu’un théologien enseignait ici ou là sur la Présence Réelle, mais c'était la position chrétienne sur le sujet. Dans une série de leçons données aux catéchumènes sur le point d'entrer dans l'Église, saint Cyrille de Jérusalem leur a rappelé que « vous avez été enseigné et vous êtes fermement convaincu que ce qui ressemble et goûte le pain et le vin n'est pas du pain et du vin, mais le Corps et le Sang du Christ » (Catéchèse 22). Cyrille est à l'aise en supposant que même ceux qui ne sont pas encore baptisés en savent assez sur le christianisme pour se rendre compte que les chrétiens croient en la Présence Réelle.

Ce qui est encore plus révélateur que les nombreux Pères de l'Église enseignant et prêchant sur la Présence Réelle de l'Eucharistie est l'absence de leaders chrétiens rejetant cette position catholique ou enseignant une position contraire.

Si un pasteur baptiste se levait le dimanche et déclarait que le pain et le vin devenaient le corps et le sang du Christ, on pouvait s'attendre à ce qu'il y ait des lettres enflammées le dénonçant comme hérétique, ou du moins cherchant à le corriger. C'est parce que les baptistes ne croient pas en la Présence Réelle.

Le fait que nous ne voyions pas ce type de tollé dans l'Église primitive est la preuve irréfutable que les premiers chrétiens ne croyaient pas ce que les baptistes modernes croient à propos de l'Eucharistie. Au contraire, ils étaient unis dans leur croyance en la Présence Réelle dans l'Eucharistie à une époque où les chrétiens n'avaient pas peur de se chamailler les uns avec les autres sur des sujets relativement moins importants.

Pourquoi est-ce important ?

Pourquoi est-ce important? Parce que cela signifie que ces protestants ne disent pas simplement: « Je pense que les paroles de Jésus à la Cène sont purement symboliques », mais « je pense que l'Église entière a mal compris l'un des aspects les plus fondamentaux du christianisme pendant des siècles. » On peut appeler cela la position « tout le monde a mal compris l'Évangile ».

Lors de la dernière Cène, Jésus a dit: « Je ne vous laisserai point orphelins » (Jean 14, 18), une promesse de ne pas abandonner l'Église ou de ne pas nous laisser orphelins. Plus précisément, le Christ a promis de préserver son Église en envoyant « l'Esprit de Vérité », le Saint-Esprit, pour « vous enseigner toutes choses et vous rappeler tout ce que je vous ai dit » (Jean 14, 17. 26). Comment la croyance en cette promesse est-elle compatible avec l'idée que toute l'Église a perdu la vraie signification de la dernière Cène et qu'aucun chrétien n'a suivi avec succès ses instructions de « faire ceci en mémoire de moi » ? (1 Corinthiens 11, 24)

Bien sûr, laissés à nous-mêmes, vous et moi aurions tort sur certains aspects de l'Évangile. C'est pourquoi il y a tellement de dénominations protestantes en compétition. La solution à cela est de se tourner vers l'Église et d'avoir l'humilité d'être guidée, plutôt que de croire que notre propre lecture des Écritures est supérieure à celle des autres. C'est le modèle exposé dans l'Écriture elle-même. Lorsque l'apôtre Philippe trouva un fonctionnaire éthiopien qui lisait le livre d'Ésaïe, il lui demanda: « Comprends-tu ce que tu lis? » Auquel l'homme répond: « Comment puis-je, à moins que quelqu'un ne me guide? » (Actes 8, 30- 31). Cependant, le point de vue protestant sape tout cela en suggérant que l'Église visible, et en fait tous les chrétiens du monde entier pourraient être ceux qui ont tort.

Ce qui est réellement rejeté en niant la réalité de l’Eucharistie

Il ne s'agit pas ici seulement de rejeter l'autorité enseignante de l'Église, mais de rejeter tout le christianisme précédent un certain moment de l'histoire. Si vous pouvez simplement rejeter toute l'histoire, disons, d'avant 1517 comme hérétique et erronée, pourquoi ainsi ne pas rejeter tout le christianisme d'avant 2018? Ce qui apparaît à la surface comme une simple question sur l'eucharistie ou la virginité perpétuelle de Marie est vraiment une question de savoir si nous pouvons faire confiance à la promesse du Christ de ne pas nous abandonner, nous laissant à nos propres interprétations théologiques privées.

De plus, si tout le monde a mal compris l'Évangile à l'époque, qu'est-ce qui nous fait penser que quelqu'un a maintenant le bon Évangile? Si nous pouvions tous nous tromper sur l’interprétation de l'Eucharistie pendant des siècles, pourquoi ne pourrions-nous pas nous tromper sur l’interprétation de la Résurrection ou sur tout autre aspect de l'enseignement chrétien? Si tout le christianisme peut mal interpréter le message central du christianisme, alors il semble que nous ne pouvons tout simplement pas avoir confiance en nous pour bien interpréter les bases du christianisme. Mais cela, bien sûr, mine notre capacité à faire confiance au Christianisme lui-même.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « What If Protestants Are Right About the Eucharist? » de Joe Heschmeyer pour Catholic Answers.


Nous vons invitons à découvrir le site Valtorta.fr où vous pouvez découvrir les évangiles et les écrits de Maria Valtorta.

Nous avons aussi participé à la conception du site.


Le Linceul de Turin ne peut venir que de la Résurrection du Christ



00:38 : Ne pas se tromper sur la possibilité théorique de conclure

02:21 : Ne pas se tromper sur les preuves et la foi

04:04 : Les 2 thèses entre lesquelles il faut choisir

06:04 : 1/5 - Le codex de Pray prouve que le Linceul existe bien avant 944

16:40 : 2/5 - Le Linceul est un "négatif", notion totalement inconnue et inexistante avant le XIXème siècle

22:28 : 3/5 - L’Évangile exact de la Passion se lit sur le Linceul avec notamment 18 détails inconnus et inconcevables au Moyen-âge

29:04 : Témoignage du photographe juif Barrie Schwortz, membre du STURP (extrait du DVD Net for God : "Il est l'image du Dieu invisible")

32:24 : 4/5 - Un rayonnement 3D orthogonal au Linceul incompréhensible et impossible à reproduire à ce jour, qui a provoqué une oxydation acide déshydratante superficielle

37:10 : Une singularité absolue constatée de 1.000 manières qui conduit logiquement à mettre en rapport cet objet absolument unique et non reproductible avec une cause forcément unique et non reproductible.

38:10 : Arbre logique résumant la raisonnement qui conduit à conclure de manière certaine à une cause surnaturelle

41:44 : Extrait de réponses aux questions

41:51 : Qu'est-ce qu'une preuve ?

42:40 : Les preuves ne sont jamais contraignantes

43:50 : La foi n'est pas une affaire de connaissance

44:30 : Se décider pour la seule attitude cohérente, juste, adaptée

45:12 : Si un objet matériel devait garder une trace matérielle de l'événement de la Résurrection, ce ne pouvait être que le Linceul du Christ qui était, en cet instant décisif et absolument unique où le corps physique du Christ a été transformé en un corps glorieux, le seul objet matériel en contact direct avec lui.
Les récits de la création de la Genèse présentent-ils la femme comme étant inférieure à l'homme? Regardez la réponse d'Alexis Masson :

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Piero di Cosimo, Crucifixion du Christ (1510)

Au début de Marc 9, Jésus dit à ses Disciples: « Je vous le dis, en vérité, quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne goûteront point la mort qu'ils n'aient vu le royaume de Dieu venu avec puissance ». Et ainsi, six jours plus tard, il prend trois de ces disciples, Pierre, Jean et Jacques, les amène sur une montagne, probablement le mont Tabor, et là il est transfiguré devant eux. Il est soudainement brillant avec ses vêtements blancs éblouissants, Élie et Moïse se montrent et conversent avec Lui et Dieu le Père parle en le louant (Marc 9, 2-8). Comme ils descendirent de la montagne, Jésus leur parle à propos de la Croix (Marc 9, 9-10): « Comme ils descendaient de la montagne, il leur fit commandement de ne raconter à personne ce qu'ils avaient vu, sinon quand le Fils de l'homme serait ressuscité des morts ».

Leur confusion est compréhensible: comment le Christ glorieux, aimé du Père, pouvait-il mourir? Saint Luc nous indique que c'est effectivement ce dont Moïse et Élie avaient parlé avec Jésus sur la montagne: « Et voilà que deux hommes conversaient avec lui : c'étaient Moïse et Élie, qui, apparaissant en gloire, parlaient de sa mort qu'il devait accomplir à Jérusalem » (Luc 9, 30). C'est ce mélange de Croix et de gloire que les apôtres ont de la difficulté à comprendre et l'une des questions qu'ils posent à Jésus est « comment est-il écrit du Fils de l'homme qu'il doit souffrir beaucoup et être méprisé? » (Marc 9, 12). Nous voyons le même choc ailleurs. Par exemple, juste après que Pierre proclame correctement Jésus comme étant « le Christ, le Fils du Dieu vivant » (Matthieu 16, 16), Jésus déballe la signification de ce titre exalté, à l'horreur de Pierre (Matthieu 16, 21-23) :

Jésus commença depuis lors à déclarer à ses disciples qu'il fallait qu'il allât à Jérusalem, qu'il souffrît beaucoup de la part des anciens, des grands prêtres et des scribes, qu'il fût mis à mort et qu'il ressuscitât le troisième jour. Pierre, le prenant à part se mit à le reprendre, disant : «  A Dieu ne plaise, Seigneur ! cela ne vous arrivera pas. » Mais lui, se tournant, dit à Pierre : «  Va-t'en ! Arrière de moi, Satan ! tu m'es scandale; car tu n'as pas le sens des choses de Dieu, mais (celui) des choses des hommes. »

Voici donc les deux visions de la gloire: celle de Pierre est une vision de la gloire sans la Croix; celle de Jésus est une vision de gloire à travers la Croix. Lors de la dernière Cène, Jésus expose sa vision en expliquant que c'est seulement par la souffrance qu'Il viendra dans Sa gloire et seulement à travers la souffrance que nous le ferons aussi (Jean 12, 23-26):

Jésus leur répondit: « L'heure est venue où le Fils de l'homme doit être glorifié. En vérité, en vérité, je vous le dis, si le grain de blé tombé en terre ne meurt pas, il demeure seul; Mais s'il meurt, il porte beaucoup de fruit. Celui qui aime sa vie, la perdra; et celui qui hait sa vie en ce monde, la conservera pour la vie éternelle. Si quelqu'un veut être mon serviteur, qu'il me suive, et là où je suis, là aussi sera mon serviteur. Si quelqu'un me sert, mon Père l'honorera. »

Finalement, les chrétiens ont compris et c'est pourquoi nous trouvons saint Paul dire des choses comme (2 Tim 2, 3-6. 11-13) :

Prends ta part de souffrances comme un bon soldat du Christ Jésus. Nul qui sert comme soldat ne s'engage en des affaires de la vie (ordinaire), afin de pouvoir donner satisfaction à celui qui l'a enrôlé; et de même, si quelqu'un lutte, il n'obtient la couronne que s'il a lutté selon les règles. C'est d'abord au cultivateur qui peine de recevoir sa part des fruits. [...] Sûre (est) la parole : Si nous sommes morts avec (lui), nous vivrons aussi avec (lui); si nous supportons (les épreuves), nous régnerons avec (lui); si nous (le) renions, lui aussi nous reniera; si nous ne sommes pas fidèles, lui reste fidèle, car il ne peut se renier lui-même.

Et Romains 8, 15-18 :

En effet, vous n'avez point reçu un Esprit de servitude, pour être encore dans la crainte; mais vous avez reçu un Esprit d'adoption, en qui vous crions : Abba ! Père ! Cet Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Or, si nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, si toutefois nous souffrons avec lui, pour être glorifiés avec lui. Car j'estime que les souffrances du temps présent sont sans proportion avec la gloire à venir qui sera manifestée en nous.

C'est le message chrétien: Dieu nous sauve alors que nous sommes des gâchis énormes, mais Il ne veut pas nous laisser là. Il veut nous faire des saints et c'est un travail difficile. Parfois, c'est une souffrance extérieure, comme la persécution. D'autres fois, c'est la souffrance intérieure, comme la souffrance de se détourner du péché. Notre gloire est intimement liée à notre souffrance pour le Christ.

Il est vrai qu'Il pourrait tout simplement nous transformer instantanément et dans quelques rares cas, Il semble faire exactement cela. Mais Il choisit généralement de ne pas le faire. Pour la plupart d'entre nous, à moins d'une certaine période de lune de miel, nous devons lutter contre le péché. Hébreux 12, 4 nous rappelle que « Vous n'avez pas encore résisté jusqu'au sang dans votre lutte contre le péché » et que cette souffrance est le signe de la discipline du Père pour ses enfants (Hébreux 12, 5-11), concluant que « Toute correction, il est vrai, paraît sur l'heure un sujet de tristesse, et non de joie; mais elle produit plus tard, pour ceux qui ont été ainsi exercés, un fruit de paix et de justice ». Cette discipline est un processus de purification pour nous préparer à la gloire céleste.

Si vous pouvez comprendre cela, alors vous pouvez aussi comprendre pourquoi le purgatoire existe. Beaucoup d'entre nous meurent avant que ce processus de purification ne soit achevé, et ainsi, Notre-Seigneur le termine avant d'entrer dans la gloire céleste. C'est toute la logique de la Croix. Le Christ ne meurt pas sur la Croix pour nous libérer de porter nos croix. Sa mort sur la croix donne un sens à nos croix. Lorsque nous nous approcherons de la gloire céleste, où « n'y entrera rien de souillé » (Apocalypse 21, 27), nous l'approcherons libérés de tous nos attachements pécheurs, ou nous serons ainsi faits. Cela semble être le sens de la description de saint Paul dans 1 Corinthiens 3, 10-15:

Selon la grâce de Dieu qui m'a été donnée, j'ai, comme un sage architecte, posé le fondement, et un autre bâtit dessus. Seulement que chacun prenne garde comment il bâtit dessus. Car personne ne peut poser un autre fondement que celui qui est déjà posé, savoir Jésus-Christ. Si l'on bâtit sur ce fondement avec de l'or, de l'argent, des pierres précieuses, du bois, du foin, du chaume, l'ouvrage de chacun sera manifesté; car le jour du Seigneur le fera connaître, parce qu'il va se révéler dans le feu, et le feu même éprouvera ce qu'est l'ouvrage de chacun. Si l'ouvrage que l'on aura bâti dessus subsiste, on recevra une récompense; si l'ouvrage de quelqu'un est consumé, il perdra sa récompense; lui pourtant sera sauvé, mais comme au travers du feu.

Si vous comprenez le message de la Croix, vous verrez alors pourquoi le purgatoire a du sens, mais aussi pourquoi il est tentant de vouloir le nier. Pierre ne voulait pas entendre parler de Jésus glorifié par la souffrance (Matthieu 16, 21-22) et il ne voulait pas entendre parler de la façon dont il serait glorifié par la souffrance, soit (Jean 21, 17-22):

Jésus lui dit: « Pais mes brebis. » « En vérité, en vérité je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu te ceignais toi-même, et tu allais où tu voulais; mais quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra, et te mènera où tu ne voudras pas. » Il dit cela, indiquant par quelle mort Pierre devait glorifier Dieu. Et après avoir ainsi parlé, il ajouta: « Suis-moi ». Pierre, s'étant retourné, vit venir derrière lui, le disciple que Jésus aimait, celui qui, pendant la cène, s'était penché sur son sein, et lui avait dit: « Seigneur, qui est celui qui vous trahit? » Pierre donc, l'ayant vu, dit à Jésus: « Seigneur, et celui-ci que deviendra-t-il? » Jésus lui dit: « Si je veux qu'il demeure jusqu'à ce que je vienne, que t'importe? Toi, suis-moi! »

Il est donc très tentant pour nous de trouver une théologie dans laquelle Jésus enlève simplement nos Croix ou fait de nous des Saints instantanément. Mais ce n'est pas la vision de la gloire que Jésus nous offre: notre glorification s’opère à travers la Croix (la sienne et la nôtre) ou rien du tout.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « The Cross and Purgatory » de Joe Heschmeyer
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Beaucoup d'athées pensent que la foi et la raison se mélangent aussi bien que l’eau et l'huile et certains citent les premiers écrits chrétiens afin de faire valoir leurs arguments. Un écrivain qu'ils aiment souvent citer est Tertullien, qui aurait dit croire en l'Évangile parce que c'est absurde.

Tertullien a vécu en Afrique du Nord au troisième siècle et est souvent considéré comme le père du christianisme latin ou occidental. Bien qu'il soit devenu hérétique à la fin de sa vie et qu'il soit mort hors de la communion avec l'Église (ce qui explique pourquoi il n'est pas un saint, même s'il est considéré comme un Père de l'Église), ses écrits orthodoxes sont un témoignage important de la foi de l'Antiquité. Les gens qui affirment que Tertullien est un témoin de la déraison du christianisme citent généralement deux de ses écrits.

La foi contre la philosophie?

Le premier est la question de Tertullien : « Qu'a de commun Athènes avec Jérusalem? », de son « Traité de la prescription contre les hérétiques ». Les critiques disent que ce que Tertullien veut dire, c'est que la foi (Jérusalem) et la raison (Athènes) n'ont rien à voir l'une avec l'autre. Cependant, Tertullien parlait dans le contexte de l'avertissement de saint Paul de ne pas être captivé « par la philosophie et par des enseignements trompeurs » (Colossiens 2, 8), caractérisés par des philosophes à Athènes qui prétendaient connaître la vérité, mais la corrompaient. Il ne voulait pas condamner par là toute la philosophie ou le raisonnement en général.

Le monde académique moderne en est aussi venu à reconnaître cela. Selon l'Histoire de la critique littéraire de Cambridge, « L’ancienne vision qui faisait de Tertullien un porte-parole pour la séparation complète du christianisme et de la culture classique a fait place ces dernières années à la découverte d’une synthèse de la doctrine chrétienne comprenant les traditions philosophiques dans ses écrits » (337).

Croire parce que c'est absurde?

Dans son livre « L’Aumônier du Diable », l'athée Richard Dawkins compare la foi à un virus malveillant qu'il est difficile de guérir parce que ses victimes ignorent ses supposées absurdités. Quand une victime est confrontée à des parties de sa foi qui sont plus difficiles à comprendre, il les appelle simplement des  « mystères » et ne leur prête plus attention. Dawkins écrit: « Un symptôme extrême du « le mystère est une vertu » est le « Certum est quia impossibile est » (c’est certain parce que c’est impossible) [et], « il faut certainement y croire parce que c'est absurde » de Tertullien ».

Dawkins fait référence à un passage de « De Carne Christi » (Sur la chair du Christ) de Tertullien, qui était une réponse à l'hérésie du docétisme. Les docétistes croyaient que le Fils incarné, Jésus-Christ, ne possédait pas un véritable corps humain. Au lieu de cela, il possédait selon eux ce qui semblait être un corps humain, mais n’était en fait qu’une illusion ou une forme angélique. Tertullien critiquait les docétistes en disant que si le Christ n'avait pas eu un corps vraiment humain et vraiment physique, alors il ne pouvait pas mourir sur la croix et expier les péchés de l'humanité. L'Histoire de la critique littéraire de Cambridge note:

Les écrits de Tertullien ne contiennent pas l’expression « je crois parce que c'est absurde » et son origine est inconnue. L’extrait le plus proche de cela dans ses œuvres est la déclaration: « Le Fils de Dieu a été crucifié: il n'y a pas de honte, parce que c'est honteux. Et le Fils de Dieu est mort: cela est croyable parce que c'est une folie. Et une fois enseveli, il se releva à nouveau; c'est certain parce que c'est impossible » (De carne Christi, 5, 4). C'est aussi un aussi bon exemple du style pointu de Tertullien (337).

Donc, Tertullien ne dit jamais: « Je crois parce que c'est absurde » (Latin: credo quia absurdum). Cela semble être en fait une paraphrase d'une phrase que beaucoup de traducteurs traduisent par « il faut y croire, parce que c'est absurde" (latin original: prorsus credibile est, quia ineptum est). Puisque le mot latin absurdum n'est pas dans ce passage, une meilleure traduction de ce passage serait: « C'est crédible, parce que c'est idiot ». Cependant, Tertullien ne prétend pas que les choses stupides en elles-mêmes sont croyables ou crédibles uniquement parce qu'elles sont idiotes.

Absurde de ne pas croire

Au contraire, son affirmation est que les premiers chrétiens n'auraient pas cru que Dieu est mort sur une croix, puis est ressuscité d'entre les morts à moins que cela ne se soit vraiment produit. Si Jésus n'était pas ce qu'il prétendait être, alors ces premiers croyants potentiels auraient pensé qu'il était juste un autre faux messie et ils auraient rejeté l'histoire « absurde » que Jésus est ressuscité des morts. La raison pour laquelle les premiers chrétiens n'ont pas fait cela, c'est précisément parce qu'ils ont vu et vécu l'impossible de leurs propres yeux quand Jésus leur est apparu après sa crucifixion. Saint Luc tient à dire à ses lecteurs que Jésus « se montra vivant, avec force preuves, leur apparaissant pendant quarante jours et parlant des choses du royaume de Dieu » (Actes 1, 3).

Tertullien ne pensait pas qu’un Dieu devenant homme et mourant pour nos péchés était impossible parce que dans ce même ouvrage il écrivait: « Avec Dieu, rien n'est impossible sauf ce qu'il ne veut pas. Considérons, alors, s'il a voulu naître (car s'il en avait la volonté, il en avait aussi le pouvoir et il est né) ». Il reconnaît seulement, et à juste titre, à quel point cela est fantastique.

Ainsi, la déclaration de Tertullien, « il faut y croire, parce que c'est absurde » ne devrait donc pas être comprise comme signifiant que le christianisme est irrationnel, mais plutôt que l'histoire de la vie, de la mort et de la résurrection du Dieu-homme est trop ridicule pour que quelqu'un l'ait inventé.


Cet article est une traduction personnelle de l’article « Did the early christians pit faith against reason » de Trent Horn pour Catholic Answers.