Y a-t-il un Dieu? Non.
Quelle est la nature de la réalité? Ce que la physique nous en dit.
Quel est le but de l'univers? Il n'y en a pas.
Quel est le sens de la vie? Idem.
Pourquoi suis-je ici? Uniquement par chance.
Ce sont les réponses fournies par le philosophe athée Alex Rosenberg dans son livre « The Atheist's Guide to Reality: Enjoying Life without Illusions » à certaines de ce qu'il appelle « les questions persistantes de la vie ».
« Compte tenu de ce que nous savons des sciences », poursuit-il, « les réponses sont toutes assez évidentes ». Selon Rosenberg, la réalité ne consiste en rien au-delà de ce que la science identifie: espace, temps, matière et énergie. Il est matérialiste et, avec consistance, il nie certains aspects de notre expérience quotidienne tels que le libre arbitre et les vérités morales.
Ceux qui croient en Dieu auront peu de difficulté à accepter les conclusions de Rosenberg fondées sur ses prémisses. Si la réalité matérielle est tout ce qui existe et si l'homme n'est réellement que le « résultat de collisions accidentelles d'atomes », alors la plus grande partie de l'expérience humaine, y compris le but et le sens de la vie, est une illusion. Dieu, les anges, les esprits et les âmes ne sont que de simples constructions humaines. L'homme n’est qu’un amas de produits biochimiques.
Aucun but dans un monde sans Dieu
Le célèbre athée Bertrand Russell l'a exprimé avec éloquence dans sa sombre réflexion de 1903, « La profession de foi de l’homme libre »:
Que l'Homme soit le produit de causes qui ne prévoyaient nullement la fin qu'elles accomplissaient; que son origine, son développement, ses espoirs et ses peurs, ses amours et ses croyances ne soient rien d'autre que le résultat de collisions accidentelles d'atomes; qu'aucun feu, aucun héroïsme, aucune intensité de pensée et de sentiment ne peuvent préserver une vie individuelle de la tombe […] Ce n'est que sur l'échafaudage de ces vérités, sur le fondement ferme du désespoir inébranlable, que l'habitation de l'âme peut désormais être bâtie en toute sécurité.
L'univers du matérialiste exclut philosophiquement le but de l’humain. Sans un « donneur de but » transcendant, le désespoir est tout ce dont nous avons pour construire notre vie.
Le but n'est pas quelque chose qui provient de forces aveugles et indifférentes. Il doit être donné par un agent intentionnel, une personne, et il implique une fin qui a été prescrite. Par exemple, un billet de 100$ ne sert pas à l'échange de biens et de services, sauf si ce but a été intentionnellement prescrit. Sinon, on peut tout aussi bien dire que ces billets servent à allumer les feux. Bien entendu, nous savons que, dans des circonstances normales, l’allumage des feux n'est pas ce à quoi servent les billets de 100$. Ce n'est pas un fait aléatoire de la nature; au contraire, le papier-monnaie s’est intelligemment et intentionnellement fait donner un but.
Le sens: découvert ou inventé?
Probablement qu’aucun théiste moderne a argumenté de façon plus convaincante pour l'inutilité de la vie sans Dieu que le philosophe chrétien William Lane Craig. Dans son essai « L'absurdité de la vie sans Dieu », il écrit:
S’il n’y a pas de Dieu, alors l’homme et l’univers sont condamnés à mort. Pour l'homme moderne, il n’y a pas de Dieu et l’immortalité n’existe pas. Et quelle en est la conséquence? Cela signifie que la vie en elle-même devient absurde. Cela signifie que notre vie n'a ni sens, ni valeur, ni but absolu.
Certains athées répondent en suggérant que nous pouvons donner nous-mêmes une signification à notre vie. Qu'il croie en Dieu ou non, la vie d'un chercheur médical travaillant pour trouver un remède à une maladie mortelle n'a-t-elle pas un sens?
Bien sûr, n'importe qui peut expérimenter le « sens » de façon subjective; c'est-à-dire au niveau de l'opinion ou du sentiment. Mais l'argument est que le sens et le but objectif ne peuvent pas exister sans Dieu et c'est ce type de but que les humains cherchent intuitivement.
Comme l'a reconnu le célèbre philosophe athée Thomas Nagel: « Nous voulons être important de l'extérieur. Si nos vies dans leur ensemble semblent inutiles, alors une partie de nous est insatisfaite ». C'est pourquoi nous semblons plus enclins à demander « Quel est le sens de la vie? » plutôt que « Quel le sens de ma vie? ». Nous avons l'intuition qu'il existe une grande raison pour notre existence qui est destinée à être découverte et non pas simplement inventée.
Le but est tout autour de nous
Cependant, le monde réel semble être tout sauf un système sans but. Les grands philosophes païens de la Grèce antique ont vu que la finalité ou la téléologie était inhérente à la nature. Aristote avait observé que le monde naturel semblait être métaphysiquement construit autour d’un but.
Nous pouvons vérifier sa notion métaphysique de but ou de « causalité finale » dans la nature ici et maintenant par nous-mêmes. Les glands poussent dans les chênes, de manière prévisible. Les électrons repoussent d'autres particules chargées négativement, de manière prévisible. Les pommes n’ont pas de plumes et volent vers le sud pour l'hiver, de façon prévisible; parce que les pommes n'ont pas le potentiel de se faire pousser des plumes en raison du fait qu'elles sont, par nature, des pommes.
Heureusement pour nous, les choses dans la nature ont une préférence très forte à être elles-mêmes. Pour cette raison, nous vivons dans un monde ordonné, prévisible et déterminé. Le genre de monde sans lequel la science serait impossible.
Argumenter pour une Intelligence Suprême
Au-delà d'Aristote, saint Thomas d'Aquin a soutenu qu'un tel but inhérent dans le monde matériel nécessite l'existence de Dieu. Il a démontré que le moteur non mu, que lui et Aristote affirmaient, était la même Intelligence Suprême qui expliquait la régularité causale du monde naturel.
Malheureusement, l'argument téléologique de saint Thomas d’Aquin pour l'existence de Dieu a souvent été faussement assimilé à l'argument de l'horloger de William Paley et aux arguments plus modernes du dessein intelligent. Alors que les approches comme celle de Paley plaident en faveur d'un architecte qui impose un dessein « de l'extérieur », l'approche thomiste plaide pour une Intelligence Suprême qui guide les choses inconscientes vers leurs « causes finales » qui sont prescrites « de l'intérieur ». Simplement, les arguments de style Paley se concentrent sur le mécanisme imposé à la nature, tandis que les arguments thomistes se concentrent sur la métaphysique inhérente à la nature.
C'est pourquoi l'approche aristotélico-thomiste n'est nullement menacée par la théorie de l'évolution. En effet, une personne peut étudier les causes secondaires (ou physiques) dans l'univers en dehors de la cause première de l'univers. Comme l'écrit le philosophe Ed Feser, « l'Intelligence Suprême dirige les choses vers leurs fins, mais le système ainsi créé a une sorte d'indépendance dans la mesure où il peut être étudié sans référence à l'Intelligence Suprême elle-même ».
Quoi qu'il en soit, la théorie scientifique de l'évolution complète l'approche aristotélico-thomiste, puisque l'évolution elle-même présuppose une certaine direction vers un but (ou causalité finale) de la nature. Feser note :
Même s'il devait s'avérer que les espèces animales sont les sous-produits accidentels de divers processus causaux impersonnels convergents, l'existence de ces processus évolutionnaires eux-mêmes nécessiterait une explication en termes de causes finales.
Notre fin ultime
Si l'univers matériel est doté d'un but immanent, comme l'ont soutenu Aristote et saint Thomas, alors nous pouvons raisonnablement nous attendre à ce que la vie intelligente le soit aussi. Si la vie a un but immanent, il s'ensuit qu'elle est également significative, puisque chaque action que nous prenons est significative dans la mesure où elle nous rapproche ou nous éloigne de notre but final, ou notre bien final, comme l'appelait Aristote.
Quel est notre but ultime en tant que personne humaine? Dans l'ensemble, l'humanité a toujours fondamentalement trouvé la même réponse: nous existons pour être heureux. Mais arriver à une réponse plus concrète a toujours été plus difficile. En quoi, ou en qui, repose notre bonheur ultime? Où devons-nous arriver et que devons-nous posséder avant de pouvoir enfin et définitivement nous reposer?
Bien entendu, les chrétiens ont une réponse à cette question intemporelle. C'est le moteur non mu, l'Intelligence Suprême, de qui viennent toutes choses et en qui toutes choses tiennent ensemble. C'est en Jésus-Christ qui est, comme l'a dit Dante, le même « L’Amour qui meut le Soleil et les autres étoiles. ».
Cet article est une traduction personnelle de l’article « A purposeful kind of world » de Matt Nelson pour Catholic Answers.
