Les premiers chrétiens ont-ils opposé la foi à la raison?

Beaucoup d'athées pensent que la foi et la raison se mélangent aussi bien que l’eau et l'huile et certains citent les premiers écrits chrétiens afin de faire valoir leurs arguments. Un écrivain qu'ils aiment souvent citer est Tertullien, qui aurait dit croire en l'Évangile parce que c'est absurde.

Tertullien a vécu en Afrique du Nord au troisième siècle et est souvent considéré comme le père du christianisme latin ou occidental. Bien qu'il soit devenu hérétique à la fin de sa vie et qu'il soit mort hors de la communion avec l'Église (ce qui explique pourquoi il n'est pas un saint, même s'il est considéré comme un Père de l'Église), ses écrits orthodoxes sont un témoignage important de la foi de l'Antiquité. Les gens qui affirment que Tertullien est un témoin de la déraison du christianisme citent généralement deux de ses écrits.

La foi contre la philosophie?

Le premier est la question de Tertullien : « Qu'a de commun Athènes avec Jérusalem? », de son « Traité de la prescription contre les hérétiques ». Les critiques disent que ce que Tertullien veut dire, c'est que la foi (Jérusalem) et la raison (Athènes) n'ont rien à voir l'une avec l'autre. Cependant, Tertullien parlait dans le contexte de l'avertissement de saint Paul de ne pas être captivé « par la philosophie et par des enseignements trompeurs » (Colossiens 2, 8), caractérisés par des philosophes à Athènes qui prétendaient connaître la vérité, mais la corrompaient. Il ne voulait pas condamner par là toute la philosophie ou le raisonnement en général.

Le monde académique moderne en est aussi venu à reconnaître cela. Selon l'Histoire de la critique littéraire de Cambridge, « L’ancienne vision qui faisait de Tertullien un porte-parole pour la séparation complète du christianisme et de la culture classique a fait place ces dernières années à la découverte d’une synthèse de la doctrine chrétienne comprenant les traditions philosophiques dans ses écrits » (337).

Croire parce que c'est absurde?

Dans son livre « L’Aumônier du Diable », l'athée Richard Dawkins compare la foi à un virus malveillant qu'il est difficile de guérir parce que ses victimes ignorent ses supposées absurdités. Quand une victime est confrontée à des parties de sa foi qui sont plus difficiles à comprendre, il les appelle simplement des  « mystères » et ne leur prête plus attention. Dawkins écrit: « Un symptôme extrême du « le mystère est une vertu » est le « Certum est quia impossibile est » (c’est certain parce que c’est impossible) [et], « il faut certainement y croire parce que c'est absurde » de Tertullien ».

Dawkins fait référence à un passage de « De Carne Christi » (Sur la chair du Christ) de Tertullien, qui était une réponse à l'hérésie du docétisme. Les docétistes croyaient que le Fils incarné, Jésus-Christ, ne possédait pas un véritable corps humain. Au lieu de cela, il possédait selon eux ce qui semblait être un corps humain, mais n’était en fait qu’une illusion ou une forme angélique. Tertullien critiquait les docétistes en disant que si le Christ n'avait pas eu un corps vraiment humain et vraiment physique, alors il ne pouvait pas mourir sur la croix et expier les péchés de l'humanité. L'Histoire de la critique littéraire de Cambridge note:

Les écrits de Tertullien ne contiennent pas l’expression « je crois parce que c'est absurde » et son origine est inconnue. L’extrait le plus proche de cela dans ses œuvres est la déclaration: « Le Fils de Dieu a été crucifié: il n'y a pas de honte, parce que c'est honteux. Et le Fils de Dieu est mort: cela est croyable parce que c'est une folie. Et une fois enseveli, il se releva à nouveau; c'est certain parce que c'est impossible » (De carne Christi, 5, 4). C'est aussi un aussi bon exemple du style pointu de Tertullien (337).

Donc, Tertullien ne dit jamais: « Je crois parce que c'est absurde » (Latin: credo quia absurdum). Cela semble être en fait une paraphrase d'une phrase que beaucoup de traducteurs traduisent par « il faut y croire, parce que c'est absurde" (latin original: prorsus credibile est, quia ineptum est). Puisque le mot latin absurdum n'est pas dans ce passage, une meilleure traduction de ce passage serait: « C'est crédible, parce que c'est idiot ». Cependant, Tertullien ne prétend pas que les choses stupides en elles-mêmes sont croyables ou crédibles uniquement parce qu'elles sont idiotes.

Absurde de ne pas croire

Au contraire, son affirmation est que les premiers chrétiens n'auraient pas cru que Dieu est mort sur une croix, puis est ressuscité d'entre les morts à moins que cela ne se soit vraiment produit. Si Jésus n'était pas ce qu'il prétendait être, alors ces premiers croyants potentiels auraient pensé qu'il était juste un autre faux messie et ils auraient rejeté l'histoire « absurde » que Jésus est ressuscité des morts. La raison pour laquelle les premiers chrétiens n'ont pas fait cela, c'est précisément parce qu'ils ont vu et vécu l'impossible de leurs propres yeux quand Jésus leur est apparu après sa crucifixion. Saint Luc tient à dire à ses lecteurs que Jésus « se montra vivant, avec force preuves, leur apparaissant pendant quarante jours et parlant des choses du royaume de Dieu » (Actes 1, 3).

Tertullien ne pensait pas qu’un Dieu devenant homme et mourant pour nos péchés était impossible parce que dans ce même ouvrage il écrivait: « Avec Dieu, rien n'est impossible sauf ce qu'il ne veut pas. Considérons, alors, s'il a voulu naître (car s'il en avait la volonté, il en avait aussi le pouvoir et il est né) ». Il reconnaît seulement, et à juste titre, à quel point cela est fantastique.

Ainsi, la déclaration de Tertullien, « il faut y croire, parce que c'est absurde » ne devrait donc pas être comprise comme signifiant que le christianisme est irrationnel, mais plutôt que l'histoire de la vie, de la mort et de la résurrection du Dieu-homme est trop ridicule pour que quelqu'un l'ait inventé.