Dans le film de l'été dernier, Yesterday, le musicien en difficulté Jack Malik trouve fortune et renommée après avoir découvert que, suite à une panne de courant mondiale, tout le monde a oublié le groupe de musique emblématique, les Beatles. Tout le monde sauf lui, bien sûr. Sa sortie rapide de diverses chansons des Beatles, comme si elles étaient les siennes, lui apporte une grande attention, l'estime et la louange, mais il se sent misérable.
Comment un homme qui a des milliers d’admirateurs hurlant d'adulation, de grosses sommes d'argent et la compagnie des riches et des célèbres peut-il être misérable? La réponse devient douloureusement évidente à mesure que le film progresse: à moins que nous ne soyons en paix à l'intérieur de nous, les circonstances extérieures de notre vie, même spectaculaires, ne nous rendront pas vraiment heureux.
Une vieille leçon dans un nouvel emballage
C’est une vieille leçon dans un nouvel emballage. En effet, une grande partie de l’histoire de la pensée et de l’expérience humaines est représentée par le mouvement entre la vie intérieure et extérieure de Jack. En dehors de nous-mêmes, en utilisant nos sens, nous prenons conscience de choses qui ont une forme, une masse et un poids, qui se déplacent et prennent de l'espace. À l'intérieur, cependant, c'est un domaine différent. Lorsque Jack est contraint d'affronter ses tromperies et sa conscience coupable, la douleur était la sienne: elle ne pouvait pas être directement vue ou ressentie par les autres. Jack réussit à cacher son angoisse intérieure pour une grande partie du film.
Les premiers philosophes grecs étaient profondément soucieux d'essayer de comprendre le monde qui nous entoure. Thalès a enseigné que tout était eau. D'autres ont dit qu'il s'agissait d'air ou d'une combinaison d'éléments (terre, air, vent et feu). Démocrite a dit qu'il s'agissait de minuscules morceaux de matière indestructibles qu'il appelait des « atomes ». Avec le temps, l'attention s'est déplacée des choses que nous expérimentons avec nos sens vers les expériences en tant que telles. Platon considérait le monde intérieur et le monde extérieur comme une puissante preuve de deux domaines irréductibles: l'un physique, le domaine de la matière, et l'autre spirituel, le domaine des formes. Une longue lignée de penseurs après lui ont tirés la même conclusion.
Saint Augustin a découvert l'importance de cette distinction en lisant les œuvres de ces penseurs et a écrit dans ses Confessions: « Ces livres m’ont servi à me rappeler de retourner à moi-même. » Après s'être longtemps concentré sur la recherche de Dieu par ses sens, il s’est alors tourné vers sa propre âme et a trouvé un domaine très différent du monde matériel. Accompagnant la découverte de son âme s’est aussi ajoutée une découverte de Dieu, qui a changé sa vie et qui ne pouvait être réduite à rien de matériel.
Cette distinction entre les aspects intérieurs et extérieurs de notre expérience n'est pas anodine. Certaines des caractéristiques les plus importantes de la vie sont « à l'intérieur » et ne sont pas saisies par nos sens. Par exemple, nous ne pouvons pas voir les pensées, les choix ou les sentiments des autres. Nous savons que les autres ont des pensées et des sentiments, mais nous ne savons ce qu'ils sont que s'ils nous sont révélés par des signes ou des « incarnations » de ces pensées et ces sentiments, ou si la personne nous le dit. Nous pourrions, dans une certaine mesure, comprendre ses pensées et partager ses sentiments, mais nous ne pouvons pas les avoir. Ils lui appartiennent, existant uniquement dans sa propre vie intérieure.
Le matérialisme athée ne peut expliquer cela
Le matérialisme athée n'a pas de bonne explication pour la distinction intérieure / extérieure. Inévitablement, les athées se heurtent à des contradictions lorsqu'ils tentent d'expliquer nos expériences mentales par des explications matérialistes. Par exemple, le philosophe influent du dix-huitième siècle, David Hume, a nié notoirement qu'il existe des preuves qu'il existe un soi (un « je ») car il ne peut pas être observé directement avec nos sens. Pourtant, il ne pouvait pas éviter d’utiliser constamment le mot « je » dans ses écrits.
Stephen Hawking, le célèbre physicien théoricien et athée, dans « The Grand Design » (2010), a affirmé que toutes nos expériences de « liberté » morale ne sont que des raccourcis pour désigner des processus matériels complexes et prédéterminés qui expliquent complètement tout ce que nous faisons. Cependant, il ne semble pas voir que si cela est vrai, alors tout dans son livre est entièrement le produit de processus matériels. On ne peut pas savoir si ces processus matériels nous disent quelque chose de vrai sur le monde réel, car tous ceux qui ne sont pas d'accord avec Hawking pensent et disent exactement ce que ces mêmes processus matériels leur font penser. Hawking (et tous les athées) écrivent comme s'ils transcendaient, et eux seuls, les processus matériels et jugent que les gens qui croient en Dieu ou en l'âme sont incorrects. Ils font ces déclarations tout en niant l'existence de toute autre chose qui ne sont pas des causes matérielles aveugles et sans but.
À un certain moment, l'athée choisit de nier la réalité du monde spirituel. Au-delà des graves problèmes intellectuels posés par cette décision, ce choix est également tragique. Il est tragique parce que la profondeur et la beauté réelle du monde ne peuvent pas être découvertes en réduisant tout à la causalité matérielle. Elles ne peuvent être découvertes qu'en remarquant que les choses matérielles sont toutes des signes qui pointent au-delà d'eux-mêmes. Le sourire et la caresse d'une mère invitent son enfant à découvrir l'amour inconditionnel. La correction d'un mauvais comportement par un enseignant invite l'élève à découvrir la loi morale. Le monde en mutation qui nous entoure nous invite à considérer la source immuable et éternelle de tous les êtres dépendants: Dieu.
Prions pour que, avec saint Augustin, les athées et les théistes retournent dans les profondeurs mystérieuses de leur âme et découvrent le monde matériel comme une vaste collection de signes qui nous dirigent vers une autre réalité. À travers cette même âme, nous pouvons tendre la main au Dieu qui est la source de tout. Après tout, le Catéchisme de l'Église catholique note que toutes les façons de venir à la découverte de Dieu trouvent leur point de départ soit en réfléchissant sur le monde physique extérieur, soit en réfléchissant aux différents signes de notre âme intérieure spirituelle. En réfléchissant au monde physique, conscients que nous le faisons en tant qu'âme spirituelle, nous apprenons que tout nous parle de Dieu (Psaume 19, 1-2).
Cet article est une traduction personnelle de l’article « Atheism’s Tragic Choice » de Mark A. McNeil pour Catholic Answers
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